A Política é a arte da organização das nações, palavra derivada do termo grego “polis” que é associado à cidade-estado, ao grupamento humano que se autogoverna. O estudo da Política se desenvolveu filosoficamente ao longo dos séculos, estabelecendo princípios de governo humano e o modo de bem administrar a vida social. A Ciência Política, contudo estagnou-se, ainda predominando conceitos de esquerda e direita derivados das posições das representações populares em relação ao soberano francês. O antigo regime, de algum modo, sobrevive.

Atualmente, portanto, é melhor usar os termos politiqueta, significando a pequena política, porque dissociada de efetivos e atuais argumentos filosóficos, e politicagem, que é a atividade de defesa de interesses pessoais e da troca de favores com utilização de recursos públicos e governamentais.

A verdadeira Política abarca todos os argumentos usados pela politiqueta, desde a necessidade de solidariedade social até a indispensável responsabilidade pessoal dos cidadãos, ou seja, o exercício do amor ao próximo em sentidos: ativo, de produzir não apenas para si como para a comunidade dentro das capacidades de cada um, do que decorre a prestação do serviço ao necessitado; e passivo, de não violar a dignidade do outro, por meio da contenção dos próprios impulsos egoístas, e de respeitar alguma autoridade comum, pessoal ou ideal.

A autêntica Política é ontologicamente teológica, no sentido de que decorre de um princípio absoluto que impõe-se obedecer, prevalecendo atualmente na chamada esquerda um princípio materialista de igualdade e na direita um princípio materialista de liberdade. A esquerda continua negando o mal que o comunismo causou à humanidade e se omite quanto aos efeitos nefastos que sua doutrina ainda provoca em locais como a Venezuela, pecando no exercício da autêntica solidariedade. A direita insiste em suas ideias de liberalismo econômico quase irrestrito que permitem a exploração do homem pelo homem, pecando no exercício da autêntica solidariedade.

Como tenho sustentando, existe uma Teologia Política Cristã em que a Ekklesia, ou a Igreja de Cristo, é o Estado fundado na dignidade humana, como está na Constituição da República Federativa do Brasil de 1988, baseado na atividade material movida pelo Espírito, pelo Logos, que é coletivo, é solidário, e ao mesmo tempo é meritocrático, é a vontade geral que suplanta a vontade da maioria ou a vontade um ou alguns. No entendimento da Política, a realização do Reino, da República, do bem de todos, depende do digno carregamento da cruz por cada um, quando necessário.

Dignidade humana é mérito tanto ontológico como pragmático, tanto individual como social, tanto material como espiritual, ou racional. No Cristianismo, em virtude da dignidade de todos, o respeito é igualmente devido a todos, mas a recompensa é diferente, dependente do mérito de cada um.

“Aquele que planta e aquele que rega são iguais entre si; mas cada um receberá seu próprio salário, segundo a medida do seu trabalho” (1 Cor 3, 8).

Sustentar a igualdade absoluta é uma falácia, porque as pessoas são diferentes, com capacidades diferentes. Não é científico ou isonômico defender, por exemplo, universidade para todos, porque a Constituição estabelece o mérito como condição de acesso aos níveis mais elevados de ensino, e o mérito não é de todos ou igual para todos. Nem todos podem participar de uma Olimpíada ou ser campeões olímpicos. Mas tentar mostrar essa verdade é politicamente incorreto, pode significar falar o que a ciência hodierna unilateralmente ideológica considera bobagem.

“Vale a pena lembrar nesse contexto que é, sim, possível para um cientista de renome destruir sua carreira falando bobagem. James Watson, codescobridor do DNA, ganhador do prêmio Nobel e chefe original do Projeto Genoma Humano, recentemente conseguiu essa proeza ao afirmar numa entrevista que pessoas de origem africana parecem menos inteligentes do que europeus brancos (…).

As opiniões de Watson sobre raça são perturbadoras, mas sua premissa básica não é, em princípio, anticientífica. Pode muito bem haver diferenças detectáveis em inteligência entre as raças. Dadas as consequências genéticas de uma população viver em isolamento por dezenas de milhares de anos, seria surpreendente se não houvesse diferenças entre grupos raciais ou étnicos só esperando para serem descobertas. Não digo isso para defender a obsessão de Watson por raças ou sugerir que tal pesquisa focada em raças possa valer a pena. Estou apenas observando que existe pelo menos uma base científica possível para suas opiniões. Embora a declaração de Watson seja repulsiva, não dá para dizer que suas visões são totalmente irracionais ou que, ao dar-lhes voz, ele tenha repudiado a visão de mundo da ciência e se declarado imune às suas descobertas futuras” (Sam Harris. A paisagem moral: Como a ciência pode determinar os valores humanos. São Paulo: Companhia das Letras, versão eletrônica, p. 302 – itálico original).

Também Jordan Peterson, crítico do politicamente correto, que é cientificamente equivocado, no podcast “#50 – Dr. Richard Haier: The Neuroscience of Intelligence” (https://jordanbpeterson.com/podcasts/podcast-episode/50-dr-richard-haier-the-neuroscience-of-intelligence/) enfrenta a questão sobre a predominância da influência genética sobre a ambiental no desenvolvimento da inteligência humana.

Há que se ressaltar que inteligência não é caráter, como não o é cor de pele ou raça, porque Hitler pode ter sido branco inteligentíssimo, mas isso não fez dele melhor humano do que Luther King ou Muhammad Ali.

Cientificamente, a falta de presença paterna nas famílias pode ser uma das causas do envolvimento das crianças e adolescentes em criminalidade, mas discutir isso é politicamente incorreto, ou seja, a Verdade não pode ser buscada, porque a ideologia unilateral e anticientífica o proíbe, como destacado por Luiz Felipe Pondé (https://www.youtube.com/watch?v=MBCM7nQufmg).

Talvez, e tenho certeza lógica, científica e religiosa disso, a “ciência” da ideologia da esquerda (e de gênero) seja realmente anticientífica, como o é o mundo politicamente correto e artificial criado por ela.

As pessoas com dificuldades biológicas ou psíquicas, por exemplo, não são iguais, de fato, às pessoas que não portam necessidades especiais. Aquelas são limitadas em alguns aspectos, estas, em outros; e tentar omitir essa diferença ontológica é violar a dignidade humana, porque a mentira e a falsidade não são dignas. Existe uma questão de bom senso que o discurso da igualdade não entende, porque uma pessoa com deficiência visual ou com um mal corporal pode, mesmo com muita boa vontade, não ser apta a se tornar comandante de um avião comercial ou especialista em cirurgia cerebral. E uma determinada linha de politiqueta ou politicagem não ousaria não contradizer essa afirmação.

A solidariedade, a assistência social e o perdão, pregados pela esquerda, são necessários, mas o exercício dos talentos também o é, porque devemos exercitar nossos dons e sermos úteis e honestos.

“Tirai-lhe o talento que tem e dai-o àquele que tem dez, porque a todo aquele que tem será dado e terá em abundância, mas daquele que não tem, até o que tem será tirado. Quanto ao servo inútil, lançai-o fora nas trevas. Ali haverá choro e ranger de dentes!” (Mt 25, 28-30).

A organização social exige trabalho, e sacrifício, de todos, todos os cidadãos devem ser úteis, dentro de suas capacidades e possibilidades. Exige-se respeito às leis, e que os bandidos se convertam e deixem a marginalidade.

“O que furtava não mais furte, mas trabalhe com as suas próprias mãos, realizando o que é bom, para que tenha o que partilhar com o que tiver necessidade” (Ef 4, 28).

Mas hoje temos uma ideia de que o bandido é vítima, que o condenado criminalmente é vítima, que manter a ordem pública é dar golpe, que os pobres devem sobreviver, sem trabalhar, às custas dos demais, que o almoço é grátis…

De fato, bandido bom não é o bandido morto, bom é o ex-bandido, é o homem convertido, o ladrão arrependido; mas a esquerda não prega a conversão ou o arrependimento, não exige trabalho ou sacrifício, mas benefícios sem custos.

Assim, melhor é que não morra ninguém, mas entre morrer o policial honesto, o que trabalha para a sociedade, e o bandido, o que rouba e mata inocentes para satisfação egoísta, ainda que, de fato, o único verdadeiramente inocente tenha morrido na cruz, penso que, sendo necessária uma escolha, não há dúvida entre as opções.

Poder-se-ia, portanto, dizer: “vai trabalhar, vagabundo”; o que é um mandamento paulino:

“Quando estávamos entre vós, já vos demos esta ordem: quem não quer trabalhar também não há de comer” (2 Ts 3, 10).

Tal ordem vale para todos, dos menores aos maiores, porque hoje temos adolescentes em conflito com a lei, dentro de famílias em conflito com a lei, amparadas por ideias de partidos políticos em conflito com a lei, ou a Lei, e temos organizações criminosas comandadas de dentro das cadeias. Na verdade, temos uma nação em conflito com a Lei, uma nação que insiste em não cumprir a Constituição, em não respeitar os valores humanos encarnados em Jesus Cristo.

Parece que o momento atual do Brasil é de opção entre o ruim e o pior, entre #elenão e #ellesnão. Logicamente, o ruim é melhor que o pior.

“Não temais aqueles que matam o corpo, pois a alma eles não podem matar. Temei mais quem possa destruir o corpo e a alma na geena” (Mt 10, 28).

Outrossim, é melhor a politiqueta, ou politicagem, dos que matam o corpo, mas que não atingem a alma, do que a daqueles que destroem o corpo e corrompem alma.

O que mata o corpo e a alma é a má ciência, aquela que desvia a mente e o corpo da Verdade, é “ciência” que não é Ciência, porque sequer aceita a ideia de Verdade, não trabalha com a Verdade, mas com relativismos culturais.

É preferível o governante que reconhece que são de Deus o Reino, o Poder e a Glória, para sempre, a Ele se curvando; do que o líder declaradamente submisso ao homem corrompido e aprisionado.

Na ausência da Política, assim, para os adeptos da politiqueta ou da politicagem, penso que é melhor ser governado por quem reconhece a Verdade, que pode estar pontualmente errado e que ainda pode ser condenado por isso; do que pelo que nega a Verdade, não aceita os próprios erros e já está condenado por eles.

O princípio racional está na base de qualquer conhecimento, porque este se pauta em alguma forma de inteligência, o que se aplica desde a mitologia antiga até a atual física matemática.

O Direito, por exemplo, possui seu princípio racional ligado à normatividade, à criação e à aplicação das leis, seus fundamentos e metodologias, e em seu extremismo Hans Kelsen acabou por identificar o jurídico com a norma.

Nesse sentido, todo conhecimento é o conhecimento de algo, que deve ser delimitado para ser conhecido, sendo esse algo cortado de tudo mais que existe, isolado, para que suas características individuais sejam compreendidas, e daí surgiram os ramos de especialização científica.

A Filosofia e o princípio racional estão intimamente ligados à “tesoura” que produz o corte separando o objeto de conhecimento do resto do mundo. A forma, o tipo, da “tesoura”, ou método de corte, estabelece os vários ramos do saber. Mas a Filosofia não para aí, sendo necessário reconectar aquele objeto conhecido ao restante da realidade, para propiciar o entendimento integral do cosmos, sendo este o ponto falho do atual estado do desenvolvimento científico, pois os ramos de estudos da árvore do conhecimento não se unem em uma visão coerente do mundo, o que também vale para o Direito.

Quando se produz o corte, quando os conhecimentos são separados, algo fundamental se perde, a noção de totalidade orgânica do mundo, e esse fenômeno tem origem no princípio racional materialista, segundo o qual o mundo e tudo que nele está é composto de pequenas partes, que receberam inicialmente o nome de átomo, ideia hoje aprimorada pelo conceito de quantum de ação. Contudo, os quanta não formam um mundo inteligível segundo a visão atomista, pois ainda que o quantum seja teoricamente indivisível, ele não é uma pequena parte de algo maior, mas o modo quantitativo pelo qual o todo cósmico interage consigo mesmo, em sua unidade indivisível, situação que também é expressa pela ideia de enigma quântico e pelo princípio da incerteza, que apontariam para uma indeterminação do mundo.

Entretanto, existe uma outra forma de cortar a realidade, pelo método orgânico, segundo o qual a realidade é separada funcionalmente, em que o foco não está apenas nas partes que compõem o todo, mas no funcionamento do todo em si. Por esse modelo, o estudo das partes é sempre realizado sem perder de vista uma noção de totalidade, de integralidade dos fenômenos, e da interconexão entre eles.

Há, pois, dois princípios racionais de compreensão do mundo, um segundo o qual as coisas são formadas de baixo para cima, por causalidade ascendente, em que os átomos se juntam para produzir os corpos, o que se dá por meio de um princípio acausal, aleatoriamente, por tentativa e erro, sendo a inteligência ou consciência um evento ou qualidade posterior aos fenômenos; e outro pelo princípio causal, segundo o qual o mundo é formado teleologicamente, com uma funcionalidade total que determina o significado das partes, dos corpos, em que a importância das partes é compreendida segundo a organização do todo, em que a parte é sempre interpretada segundo o todo do qual foi abstraída, porque a noção de parte já é, em si, uma abstração, é menos real do que o todo, estando a inteligência ou consciência no todo, do qual é comunicada às partes.

Mário Novello sustenta que a cosmologia tem a função de refundar a física, e trabalha exatamente no princípio do universo, não aceitando a ideia tradicional de um início no Big Bang, que representa o começo de tudo como uma singularidade, ou infinito, tendo uma proposta alternativa, porque a singularidade seria uma origem que não poderia ser descrita racionalmente, pontos tais que deveriam estar “no centro de todas as atenções, mas que infelizmente foram deixados de lado” (Mário Novello. Do big bang ao Universo eterno. 2. ed. Rio de Janeiro, Zahar, 2010, versão eletrônica, p. 49).

A cosmologia ressalta a importância do estudo do todo, como uma necessidade científica, para superar o paradigma anterior.

“A cosmologia reconstruiu um modo antigo de pensar a natureza, colocando ênfase na noção de totalidade. A física newtoniana havia produzido a ilusão – tornada paradigma – de que seria possível entender o mundo como a soma cada vez mais abrangente e complexa de suas partes” (Idem, p. 92). Destaca Novello, desse modo, a relevância do conhecimento da totalidade das coisas, desde o início de tudo, seguindo a mesma racionalidade, para a mais correta descrição da realidade.

A questão do princípio, pois, é de importância fundamental, o que vai do princípio filosófico ao cosmológico, no sentido de determinar se o universo realmente começou no Big Bang ou se existe um ciclo eterno de expansão e contração cósmica. Em qualquer caso, há uma referência simbólica semelhante em ambas as abordagens, porque uma fala de um infinito como começo de tudo enquanto outra remente a origem do universo à eternidade.

Sobre o tema em discussão, quando ao princípio do universo, analisando se o mundo seria finito ou infinito, Giordano Bruno já enfrentava o problema, transcrevendo as palavras de Aristóteles, que afirmava ser necessário considerar:

“se se encontra corpo infinito, como dizem alguns antigos filósofos, ou se isto é impossível; em seguida, ver se existe um ou mais mundos. A resolução destas questões é importantíssima, porque uma e outra parte da contradição são de tal valor, que constituem princípio de duas espécies de filosofar muito diversas e contrárias: vemos, por exemplo, que o primeiro erro dos que admitiram as partes individuais, fechou de tal sorte o caminho, que eles vêm a errar em grande parte da matemática. Esclarecemos, portanto, um argumento de grande valor para as dificuldades passadas, presentes e futuras, porque, conquanto seja pequena a transgressão que se faça no princípio, vem a fazer-se dez mil vezes maior com a continuação, à semelhança do erro que se comete no princípio do caminho, e que tanto mais vai aumentando quanto mais se procede, afastando-se do princípio, de maneira que no fim acaba por chegar-se a um termo contrário ao que era proposto. E a razão disto é que os princípios são pequenos em grandeza e enormes em eficácia; esta é a razão da determinação desta dúvida” (Aristóteles, apud Giordano Bruno. Acerca do Infinito, do Universo e dos Mundos. 3 ed. Trad. Aura Montenegro. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1984, p. 56 – grifo meu).

Digno de nota é o fato de Giordano Bruno ter antecipado conclusões da relatividade e da cosmologia moderna, dizendo que a terra é tanto o centro do universo como outros corpos são ao mesmo tempo o centro, chegando predizer o princípio da relatividade, tanto ao afirmar que os movimentos do universo possuem diferença em “relação aos mundos finitos que nele existem”, como ao sustentar que “corpos limitados não têm movimento infinito, mas finito e limitado, no âmbito dos próprios limites” (Idem, p. 62), o que é uma das bases da física de Einstein.

Por mais que a relatividade não seja a palavra final sobre o conhecimento humano, foi um avanço na compreensão do mundo, em busca de sua racionalidade, procura que continua, porque Einstein e outros físicos e filósofos não aceitaram a ideia decorrente do princípio da incerteza, da orgânica quântica, segundo a qual o mundo seria ontologicamente indeterminado.

Existe, destarte, a ideia ou princípio racional que sustenta uma ordem absoluta no mundo, que transcende a aparente indeterminação, afirmando que o mundo é regido pela causalidade, por um princípio inteligente. O Cristianismo autêntico é uma forma de entender e ver o mundo com base nesse princípio. É conhecida uma frase emblemática de C. S. Lews, criador de “As Crônicas de Nárnia”, que foi ateu e se converteu ao Cristianismo, dizendo “Eu acredito no cristianismo como acredito que o sol nasce todo dia. Não apenas porque o vejo, mas porque através dele eu vejo tudo ao meu redor”.

O Cristianismo significa a encarnação de uma ordem infinita, o Logos, na humanidade, no comportamento humano, e enxergar e agir no mundo por meio desse Espírito, a Ideia da totalidade racional, sendo a desordem do mundo dito Cristão consequência da falta de conhecimento do que seja o Cristianismo. Até um ateu consegue entender isso, pois como afirmou Leandro Karnal, no vídeo “A Busca de Deus Hoje” (https://www.youtube.com/watch?v=nv19O9uG0mg), “hoje o desafio é cristianizar os cristãos, esta é a questão e o grande desafio contemporâneo, esta é a grande questão, quer dizer, como enfrentar um ambiente que formalmente é religioso, e na prática é completamente egoísta, voltado para si, e totalmente alheio a quaisquer desafios religiosos possíveis”.

Eis, pois, o único princípio racional segundo a Lei da totalidade cósmica, ser Cristão, em Espírito e Verdade:

“Pois vós fostes chamados para liberdade, irmãos. Só que não se trata da liberdade como via aberta para a carne; mas, antes, servi-vos uns aos outros através do amor. Pois toda a Lei fica cumprida numa palavra, a saber: amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Gl 5, 13-14).

A Filosofia grega começou quando os chamados pré-socráticos tentaram entender, sem o uso da mitologia, como todas as coisas no universo são feitas e funcionam. Daí as ideias iniciais de que tudo seria água, ar, fogo e/ou terra, ou uma mistura desses elementos. Com Platão e Aristóteles foram desenvolvidos os conceitos de ideia ou forma e de matéria. Uma boa explicação dessas ideias foi dada por Raphael de Paola, na palestra “Filosofia antiga e Física moderna” (https://www.youtube.com/watch?v=5ig5S1qZTeY), uma das inspirações deste texto.

“Tales de Mileto (fim do VII – primeira metade do séc. VI a.C.) é o criador, do ponto de vista conceitual (mesmo que não ainda do ponto de vista lexical), do problema concernente ao ‘princípio’ (arché), ou seja, a origem de todas as coisas. O ‘princípio’ é, propriamente, aquilo de que derivam e em que se resolvem todas as coisas, e aquilo que permanece imutável mesmo nas várias formas que pouco a pouco assume. Tales identificou o princípio com a água, pois constatou que o elemento líquido está presente em todo lugar em que há vida, e onde não existe água não existe vida” (Giovanni Reale e Dario Antiseri. História da filosofia: Filosofia pagã antiga. Trad. Ivo Storniolo. São Paulo: Paulus, 2003, p. 17).

Em decorrência da adoção de um primeiro elemento ou princípio, a ele são associados os fenômenos, explicando-se o mundo em movimento no qual vivemos. A escolha do primeiro princípio tem um caráter religioso, segundo a etimologia da palavra, porque nele são ligadas racionalmente todas as coisas. Com essa eleição, tudo se liga, e tem-se daí o princípio racional da religião, que inclui uma atividade de manutenção dessa unidade principiológica.

Pode-se dizer que o atual materialismo decorre do princípio atomista, seguindo as ideias iniciais de Leucipo e Demócrito, os quais afirmaram que a realidade é formada de infinitos corpos invisíveis, por sua pequenez e pequeno volume, corpos esses indivisíveis, os “átomos”, palavra de origem grega que significa “o não divisível”.

“Os atomistas passaram para a história como aqueles que puseram o mundo ‘ao sabor do acaso’. Mas isso não quer dizer que eles não atribuem causas ao nascer do mundo (causas que, de fato, são as já explicadas), e sim que não estabeleceram uma causa inteligente, uma causa final. A ordem (o cosmo) é efeito de encontro mecânico entre os átomos, não projetado e não produzido por uma inteligência. A própria inteligência segue-se ao e não precede o composto atômico” (Obra citada, p. 46).

Em sentido contrário, Platão sustentou a existência de um princípio supremo Uno, ao qual ele associou a ideia de Bem, afirmando uma realidade suprassensível, além das aparências sensíveis das coisas. Para Platão, a verdadeira realidade está no mundo das ideias ou essências das coisas. “Deste modo, o mundo sensível aparece como cópia do mundo inteligível. O mundo inteligível é eterno, enquanto o sensível existe no tempo, que é imagem móvel do eterno” (Idem, p. 137).

Segundo o próprio texto de Platão: “Fica sabendo que o que transmite a verdade aos objetos cognoscíveis e dá ao sujeito que conhece esse poder, é a ideia de bem” (Platão. A República. São Paulo: Martin Claret, 2007, p. 206). Da ideia de bem tudo é criado. “Pois, segundo entendo, no limite do cognoscível é que se avista, a custo, a ideia do Bem; e, uma vez avistada, compreende-se que ela é para todos a causa de quanto há de justo e belo; que, no mundo visível, foi ela que criou a luz, da qual é senhora; e que, no mundo inteligível, é ela a senhora da verdade e da inteligência, e que é preciso vê-la para se ser sensato na vida particular e pública” (Idem, p. 213).

São, outrossim, duas ontologias, ou lógicas do Ser, distintas, uma segundo a qual é do movimento caótico dos átomos que, sem uma causa interna, surge a inteligência, posteriormente; e outra pela qual há uma ideia (de Bem) ou inteligência superior, e antecedente, como origem do mundo, tanto sensível e visível como invisível e inteligível.

Pode-se ver, portanto, a afinidade entre essas ideias platônicas e aquelas da tradição judaico-cristã, pela qual o mundo foi criado pela Sabedoria de Deus.

“Tudo sei, oculto ou manifesto, pois a Sabedoria, artífice do mundo, mo ensinou! Nela há um espírito inteligente, santo, único, múltiplo, sutil, móvel, penetrante, imaculado, lúcido, invulnerável, amigo do bem, agudo, incoercível, benfazejo, amigo dos homens, firme, seguro, sereno, tudo podendo, tudo abrangendo, que penetra todos os espíritos inteligentes, puros, os mais sutis. A Sabedoria é mais móvel que qualquer movimento e, por sua pureza, tudo atravessa e penetra. Ela é um eflúvio do poder de Deus, uma emanação puríssima da glória do Onipotente, pelo que nada de impuro nela se introduz. Pois ela é um reflexo da luz eterna, um espelho nítido da atividade de Deus e uma imagem de sua bondade. Sendo uma só, tudo pode; sem nada mudar, tudo renova e, entrando nas almas boas de cada geração, prepara os amigos de Deus e os profetas; pois Deus ama só quem habita com a Sabedoria” (Sb 7, 21-28).

A Sabedoria é o Verbo ou Logos de Deus, por meio do que tudo foi feito. “No princípio era o verbo, e o verbo estava com Deus, e Deus era o verbo. Este no princípio estava como Deus. Todas as coisas existiram por ação dele e sem ele existiu nem uma só coisa que existiu. Nele estava a vida, e vida era a luz dos homens” (Jo 1, 1-4).

Contudo, ao estabelecer o dogma, a doutrina Cristã acabou por manter, ainda que como efeito não esperado, a Sabedoria de Deus, o Logos, em outro plano, a despeito de sua encarnação, pois o Cristianismo é exatamente a religião da encarnação do verbo, porque “o verbo fez-se carne e habitou entre nós” (Jo 1, 14). “Note-se que, no v. 14 de João, a expressão ‘entre nós’ é literalmente ‘em nós’ (en hêmîn)” (Bíblia, volume I: Novo Testamento: os quatro Evangelhos. Tradução do grego, apresentação e notas por Frederico Lourenço. 1 ed. São Paulo: Companhia das Letras, 2017, p. 324).

Do que foi até aqui exposto, é possível dizer que existem duas formas de religião, uma segundo um princípio externo, que liga as coisas exteriormente, através das conexões materiais dos fenômenos. A forma atual dessa religião é expressa no postulado segundo o qual o princípio da incerteza de Heisenberg tem significação ontológica, afirmando que há uma indeterminação natural no mundo, com sua aplicação na biologia, sustentando a evolução das espécies de forma fortuita, sem uma direção preconcebível no caminho evolutivo. Essa é uma religião que se pauta pelo mundo das aparências, o mundo dos fenômenos, das coisas externas e manifestas.

De outro lado, existe uma religião fundada na ideia, em que existe uma unidade interna entre os eventos, uma ordem implicada, ou espiritual, que liga as coisas por suas essências, porque sustenta que o mundo se assenta em um princípio inteligente, como ordem anterior ao mundo material, e nele imanente.

Seguindo o Cristianismo, essa ordem, essa Ideia, Sabedoria ou Espírito, que já havia sido parcialmente manifestada nos profetas, e mesmo nos gregos, encarnou na humanidade plenamente em Jesus Cristo, que viveu integralmente segundo a unidade cósmica, na História, afirmando a aproximação dessa Ideia do mundo da vida e que haveria a distribuição desse Espírito na humanidade. Ainda que tal fato tenha se iniciado em Pentecostes, esse evento não encerrou o processo de encarnação do Logos, o que é o objetivo da religião Cristã.

Assim, a religião Cristã pressupõe a anterioridade do Logos, da Ideia, da Inteligência, como também sua manifestação no mundo sensível, no mundo da vida, de modo a dar também valor ao plano material, em que o Espírito deve ser realizado, porque tudo é ideia, boa ou má, encarnada, tudo é relação entre essências que se mostram nos fenômenos, de modo que aquilo que está no tempo também está fora do tempo.

Ser Cristão significa encarnar o Logos, o Ser, tornando-se o Ser, manifestar a Ideia de Bem entre os homens, na vida familiar, social e política, até que, seguindo o Caminho de Cristo, tudo esteja definitivamente religado, tanto em matéria como em forma.

“Mas, quando ele disser: ‘Tudo está submetido’, evidentemente excluir-se-á aquele que tudo lhe submeteu. E, quando todas as coisas lhe tiverem sido submetidas, então o próprio Filho se submeterá àquele que tudo lhe submeteu, para que Deus seja tudo em todos” (1 Cor 15, 27-28).

Essa é a religião Cristã, aquela em que todos têm vida em abundância, espiritual e materialmente, pois o que temos de conhecimento e de material planetário é suficiente para isso, o que resta é viver segundo o princípio correto, científica e politicamente, com um governo de Cristo, para todos, segundo o Espírito, o que falta é que encarnemos individual e coletivamente a Ideia de Bem, para que a inteligência, ou o Logos, seja tudo em todos.