No último artigo, “O nascimento do tempo”, o tema da verdade foi abordado, ressaltando-se a origem etimológica da palavra, derivada do vocábulo grego “alethéia”, que é um termo privativo ou negativo, porque ‘a’ significa ‘sem’, e ‘lethe’ refere-se às águas do rio do esquecimento que há no mundo inferior, pelo que verdade, ou “alethéia”, tem o sentido de ausência de esquecimento.

O significado de verdade está ligado, portanto, ao entendimento sobre a autêntica origem das coisas, do mundo e da própria humanidade, à unidade inteligível que une o aqui e agora a qualquer começo que seja tomado como tal, como princípio existencial, como também seu destino. A Verdade é um tema ontológico, que não pode ser compreendido apenas em termos formais.

Ao contrário da cosmovisão científica predominante, outrossim, que tem uma aversão a temas ontológicos, contentando-se majoritariamente com o formalismo matemático, destituído de significado existencial, ou com aparências, como simples fenômenos, entendo que o conceito de Verdade não pode ser enfrentado senão ontologicamente, ou ontoteologicamente.

Depois da leitura do clássico de Karl Popper, “A lógica da pesquisa científica”, no qual é destacado o trabalho de Alfred Tarski, dediquei-me à leitura de “A concepção semântica da verdade: Textos clássicos de Tarski”, com cinco artigos sobre verdade, lógica e semântica científica, através do que, ainda que não tenha lido integralmente o artigo maior, e principal, porque referente a uma mera dedução lógico-formal, e para não abandonar a leitura simplesmente pulei as partes do texto em que há matemática com palavras no lugar de números, consegui compreender, mais uma vez, a origem e natureza do problema científico em relação à questão da verdade, que é de ordem filosófica, ou metafísica.

No artigo “Filosofia e matemática” (https://holonomia.com/2019/03/06/filosofia-e-matematica/) foi destacada a preeminência da Metafísica sobre a Matemática, o que já era o entendimento tanto de Platão como de Aristóteles, sendo que a divergência entre eles sobre a ordem das ciências estava no fato de que “o primeiro entendia que a hierarquia tinha a metafísica no topo das ciências, seguida pela matemática e depois pela física; enquanto o segundo ordenava o conhecimento partindo da metafísica, sucedida pela física, estando a matemática em terceiro lugar na importância científica”.

A questão da Verdade é, portanto, de natureza Metafísica, antecedendo a lógica formal, uma vez para esta é exigida a postulação prévia, a formulação dos axiomas, ou postulados, que são simplesmente aceitos, dos quais são derivadas as deduções lógicas, o que vale, igualmente, para os cálculos matemáticos.

Tarski, segundo a orelha do livro, “considerado, ao lado de Aristóteles, Frege e Gödel, um dos quatro maiores lógicos de todos os tempos”, destaca que, para evitar a existência de antinomias e contradições em uma linguagem formalizada:

“devemos indicar todas as palavras que decidimos usar sem definição, e que são chamadas ‘termos não definidos (ou primitivos)’, e apresentar as chamadas regras de definição para introduzir termos definidos ou novos. Além disso, devemos estabelecer os critérios para distinguir, na classe de expressões, aquelas que denominamos ‘sentenças’. Finalmente, devemos formular as condições sob as quais uma sentença pode ser afirmada; em particular, devemos indicar todos os axiomas (ou sentenças primitivas), isto é, as sentenças que decidimos afirmar sem prova” (Alfred Tarski. A concepção semântica da verdade. Tradução Celso Braida … (et al.). Organização Cezar Augusto Mortari e Luiz Henrique de Araújo Dutra. São Paulo: Editora UNESP, 2007, pp. 165-166).

Para refutar a acusação de que a concepção semântica da verdade envolve “elementos metafísicos”, uma heresia na ciência da primeira metade do século XX, sustenta que “metafísica” é uma noção vaga e equívoca, podendo indicar ontologia, oposição a empírico ou um método que não seja dedutivo ou empírico, e que não há vestígio metafísico em sua abordagem, “a não ser que alguns elementos metafísicos estejam envolvidos na linguagem-objeto à qual as noções semânticas se referem” (Idem, p. 191), o que poderia incluir seus axiomas ou termos primitivos, segundo parte dos críticos.

Enfim, depois de refutar a referida injúria filosófica profissional, salienta que:

“em nenhuma interpretação do termo ‘metafísico’ que me é conhecida e mais ou menos inteligível, a semântica envolve qualquer elemento metafísico peculiar a si própria.

Gostaria de fazer uma observação final a respeito desse grupo de objeções. A história da ciência apresenta muitos casos de conceitos que foram considerados metafísicos (em um sentido vago do termo, mas, de qualquer maneira, depreciativo) antes que seu significado fosse tornado rigoroso. Contudo, tendo eles recebido uma definição formal rigorosa, a desconfiança acerca deles desapareceu” (Idem, pp. 192-193).

Sobre os argumentos metafísicos, o cientista intelectualmente honesto há que reconhecer, na linha do que afirmado por Tarski, que mesmo a base da ciência materialista é decorrente de ideias estritamente metafísicas, porque transcendem a capacidade empírica de demonstração, o que vale para a teoria da evolução, tanto hoje como quando formulada por Darwin, a psicologia de Freud e também as modernas concepções de teoria das cordas e multiverso, que estão enraizadas na mentalidade dos físicos, todos conceitos metafísicos, ou seja, especulações da atividade mental humana desenvolvendo raciocínios possíveis a partir de argumentos conhecidos, porque atualmente não existem condições tecnológicas para comprovar, por exemplo, a existência de outras dimensões espaciais ou outros universos.

Voltando a Tarski, em outro dos artigos, abordando a teoria axiomática baseada em linguagem formalizada, ele reconhece que:

“as dúvidas com respeito à verdade dos teoremas não foram inteiramente eliminadas, mas ficaram reduzidas às possíveis dúvidas com respeito à verdade das poucas sentenças listadas como axiomas e quanto à infalibilidade das poucas e simples regras de demonstração” (Idem, p. 227).

Pode-se notar, enfim, uma dubiedade na argumentação de Tarski, porque ao mesmo tempo em que pretende se apegar a um sistema linguístico o máximo possível formalista, seguindo a tendência de sua época, contudo, por ser um grande lógico, tinha que reconhecer que não há, na natureza, sistemas isolados, pelo que todo sistema formal, em algum ponto, ainda que em seus limites, está aberto à totalidade do mundo natural e seus fenômenos ainda desconhecidos, com capacidade de influir em todas as áreas do conhecimento, e nos próprios sistemas formalizados, pelo que declara que mesmo os mais rigorosos significados científicos tiveram origem nas concepções da Metafísica.

Nesse ponto, portanto, é exatamente a Metafísica, ou Filosofia, que fundamenta as chamadas sentenças primitivas, os axiomas, que decidimos afirmar sem prova, os quais estão ligados às concepções fundamentais de mundo do cientista ou filósofo, dando sentido até mesmo à sua atividade intelectual.

Por isso, para concluir, é importante ressaltar, mais uma vez, que a existência de ordem é um axioma da atividade intelectual, um postulado, um ato de fé afirmado sem prova pelo pesquisador, sendo possível conceber metafisicamente duas possibilidades principais para a origem dessa ordem, que definem as duas cosmovisões básicas pelas quais o mundo pode ser compreendido: uma ateia e materialista que defende, continuando a linha dos atomistas primitivos, Demócrito e Leucipo, que a ordem é fruto do acaso, da pura sorte; e outra espiritualista e religiosa, que decorre tanto do pensamento de Platão e Aristóteles como da tradição judaico-cristã, sustentando a existência de uma ordem subjacente a todas as coisas, ligada à ideia de Bem ou ao Deus Monoteísta, como Sabedoria ou Logos.

Daí porque a ideia de Verdade é vinculada à mais radical ontologia, referente à origem metafísica ou filosófica da ordem do mundo, da inteligência que nos permite produzir conhecimento científico, sendo incomensuráveis, portanto, as noções de verdade segundo a filosofia materialista e as oriundas das ideias religiosas e espirituais, notadamente de origem Cristã.

Eis porque, enfim, o testemunho de Cristo Jesus é fundamental, uma vez que sua missão essencial é exatamente essa, dar testemunho da Verdade, segundo o Evangelho com maior carga teológica, e essa verdade é precisamente o reconhecimento de nossa origem e nosso destino, o não esquecimento dessa realidade espiritual da qual procedemos, do Logos que estava no princípio, que fez-se carne e habitou em nós, a partir do pastor da Galiléia, para nos mostrar o Pai.

“Tu dizes que sou rei. Eu nasci para isso e para isso vim para o mundo, para dar testemunho da verdade. Todo aquele cujo ser é da verdade ouve a minha voz” (Jo 18, 37).

E também nosso testemunho é esse, que não pode ser dúbio, para não faltarmos com a Verdade, com a origem de nossa fé:

“Ora, se se prega que Cristo ressuscitou dos mortos, como podem alguns dentre vós dizer que não há ressurreição dos mortos? Se não há ressurreição dos mortos, também Cristo não ressuscitou. E, se Cristo não ressuscitou, vazia é a nossa pregação, vazia também é a vossa fé. Acontece mesmo que somos falsas testemunhas de Deus, pois atestamos contra Deus que ele ressuscitou a Cristo, quando de fato não ressuscitou, se é que os mortos não ressuscitam. Pois, se os mortos não ressuscitam, também Cristo não ressuscitou. E, se Cristo não ressuscitou, ilusória é a vossa fé; ainda estais nos vossos pecados. Por conseguinte, aqueles que adormeceram em Cristo estão perdidos. Se temos esperança em Cristo tão-somente para esta vida, somos os mais dignos de compaixão de todos os homens. Mas não! Cristo ressuscitou dos mortos, primícias dos que adormeceram” (1Cor 15, 12-20).

A verdade da ressurreição aponta para a das profecias, da vinda do Reino, de modo que a tribulação que se inicia, com a pandemia que assola o mundo, à qual seguirá a crise econômica e social, talvez deva ser interpretada como sinal dos tempos antevistos pelos profetas do Altíssimo, para a necessária e esperada mudança da realidade humana, para o tempo de Justiça e Paz tão aguardados, e de Verdade!

O tempo é um elemento ou uma categoria fundamental para o conhecimento. É a própria Vida, se corretamente compreendido.

No pensamento de Kant o tempo é o elemento comum que permite a conexão entre as categorias a priori do conhecimento e as relações sensíveis do mundo exterior, porque organizamos nossos processos mentais sequencialmente, tanto no tempo como condição categorial de apreensão fenomênica quanto na arrumação cognitiva dos sentidos percebidos em nossa interação com o mundo.

A questão do tempo já foi abordada no artigo “A velocidade do tempo” (https://holonomia.com/2017/05/01/a-velocidade-do-tempo/comment-page-1/), em que se sustentou que a relatividade é uma teoria incompleta, “pois se fosse a palavra final em termos físicos Einstein não teria passado as últimas décadas de sua vida tentando compatibilizá-la com a física quântica, no que não logrou êxito”.

Certamente a relatividade é insuficiente porque é a teoria limite do assim chamado materialismo, refere-se ao mundo dos sentidos locais ao mundo do toque e da causalidade material, nela não estando incluído o Espírito, ou Inteligência, que é pressuposto e condição de existência da própria teoria.

Ilya Prigogine também não se satisfez com o tempo ilusão da física, tendo apresentado uma nova proposta de análise da natureza a partir dos fenômenos irreversíveis:

“Aristóteles diz que o tempo é o estudo do movimento, mas – acrescenta – na perspectiva do antes e do depois. Mas a partir de que é dada esta perspectiva do antes e do depois? Aristóteles não dá uma resposta: afirma que talvez seja a alma que efectua a operação do contar.

Einstein retoma a mesma pergunta: onde está o tempo? Talvez da física? E responde que não. Numa conversa com Carnap diz textualmente: “O tempo não está na física”.

Se escolho o ponto de vista da física, o tempo, enquanto irreversibilidade, é ilusão e portanto não pode ser objecto de ciência. Sob este ponto, curiosamente, Einstein vai ao encontro quer de Bergson quer de Heidegger: Bergson defende que o tempo não pode ser objecto de ciência, porque é demasiado complexo para a ciência.

Então, porque penso, inversamente, que estamos a entrar num período de reorganização conceptual da física? Porque hoje vemos fenómenos irreversíveis na natureza e compreendemos o papel construtivo destes fenômenos irreversíveis. Vemos formarem-se estruturas, vemos como algumas regiões do espaço estão organizadas pela irreversibilidade” (Ilya Prigogine. O nascimento do tempo. Tradução Marcelina Amaral. Lisboa: Edições 70, 2018, p. 18).

Já Agostinho, antecipando Einstein, entendia que o tempo surgiu com o espaço na criação, concebendo um mundo criado com o tempo, sendo o próprio tempo uma criatura de Deus, ao contrário da visão grega aristotélica, que entendia que o universo fosse eterno.

De todo modo, é válida a concepção de Aristóteles segundo a qual o tempo é o número do movimento segundo o antes e o depois, de modo que o tempo é sempre relativo a algum movimento, alguma coisa, ou fenômeno, determinado transcendentalmente a essa coisa, além de seus limites, que, portanto, são definidos a partir de fora desse movimento, coisa ou fenômeno.

O tempo de vida de uma pessoa é determinado entre o momento de seu nascimento, que marca a temporalidade anterior, e de sua morte, que encerra aquele movimento corporal da pessoa.

Se o indivíduo humano fosse apenas matéria, sua preocupação estaria limitada ao seu tempo de vida corporal, e aí assistiria razão a Heidegger ao sustentar que o homem é um ente voltado para a morte. Essa é uma possibilidade especulativa, mas não a única.

Para os que entendem que somos mais do que nossos corpos perecíveis, há outro tempo existencial, outra espécie de movimento à qual estamos vinculados por pertencermos também, e principalmente, ao Espírito.

Nessa perspectiva, podemos entender que possuímos o tempo da própria criação, ainda que não nos apercebamos disso, porque esquecemos a Verdade. Vale dizer que a palavra “verdade” tem origem no termo grego “alethéia”.

“A palavra grega que designa verdade é alethéia, que é um termo privativo, negativo. Ele é uma palavra composta: a significando ‘sem’, e lethe, referindo-se às águas do esquecimento que há no mundo ínfero. Letes é um rio de cujas águas a alma do falecido bebe enquanto deixa a existência terrena e adentra o Hades. Enquanto a alma bebe das águas do Letes, ela esquece a vida anterior.

Isso também transpira no outro extremo do ciclo do nascimento e da morte, do modo como o demonstrou Platão no ‘Mito de Er’ no final da Repúbica. As almas que estão prestes a nascer são requisitadas para beber das águas do Letes a fim de esquecer sua antiga existência celeste, quando entram neste mundo e numa nova encarnação. Essa é uma doutrina órfica que foi adotada por Platão” (Edward F. Edinger. A Psique na Antiguidade: livro um: Filosofia Grega Antiga: de Tales a Plotino. Org. Deborah A. Wesley. Tradução Alípio Correia de Franca Neto e Sandra Maria Franca. São Paulo: Cultrix, 2000, p. 57).

Não precisamos adotar a perspectiva reencarnacionista para compreendermos que possuímos uma existência que transcende nosso corpo físico, porque somos o próprio cosmos manifestando uma consciência, o que permite utilizar a noção grega de verdade, alethéia, como ausência de esquecimento, sem que seja necessário postular que a alma reencarne.

David Bohm desenvolve a ideia de consciência em termos de ordem implicada (A Ordem Implicada – https://holonomia.com/2017/05/22/a-ordem-implicada/), devendo aquela ser compreendida com a realidade como um todo, em uma proposta filosófica que supera o dualismo cartesiano, o qual afirmava haver no mundo a substância pensante distinta da substância extensa, postulando Bohm:

“uma nova noção de totalidade indivisível, na qual a consciência deixaria de ser fundamentalmente separada da matéria.

Vamos agora considerar qual a justificativa que existe para a noção de que a matéria e a consciência apresentam a ordem implicada em comum. Primeiro, notamos que a matéria, no geral, é, à primeira vista, o objeto da nossa consciência. Entretanto, como já vimos neste capítulo, várias energias, tais como a luz, o som, etc., estão continuamente envolvendo informações que a princípio se relacionam com todo o Universo da matéria em cada região do espaço. Por meio dese processo, tais informações acabam entrando nos nossos órgãos do sentido, passando pelo sistema nervoso e chegando até nosso cérebro. De modo mais profundo, toda a matéria inclusa em nossos corpos, desde o início, envolve o Universo de algum modo. Será essa estrutura envolvida, de informação e matéria (no cérebro e no sistema nervoso), aquela que primeiramente penetra a consciência?” (David Bohm. Totalidade e a ordem implicada. Tradução Teodoro Lorente. São Paulo: Madras, 2008, p. 203).

A pergunta que encerra a citação tem natureza especulativa, pois não possuímos capacidade tecnológica, por ora, de respondê-la, mas a proposta é sustentada segundo as mais avançadas conclusões da Física do século XX.

De todo modo, a questão da verdade como totalidade esquecida pode ser compreendida, pois à medida que investigamos o mundo material, formando nossa individualidade e nos relacionando com as coisas do mundo externo, à qual ficamos apegados, não conseguimos nos recordar da unidade existencial a que pertencemos, o que é corroborado pela psicologia infantil, ao sustentar que a formação do complexo do ego, pelo qual o indivíduo se relaciona psicologicamente com o mundo, é iniciada nos primeiros meses de vida da criança, porque nos primeiros momentos de vida vivemos uma espécie de unidade inconsciente com o mundo, tal como sugerido por Bohm.

Da perspectiva teológica, de outro lado, caso consideremos pertencer ao Espírito, que está fora do tempo, devemos rever a posição Cristã que somente compreende nossa continuidade existencial para o futuro, para depois da morte, quando a lógica teológica permite nos posicionar existencialmente já na mente de Deus, em seu Espírito, ainda que como potência, antes da criação do mundo. Deve ser ressaltado, entretanto, que na perspectiva aristotélica o infinito não existe em potência, apenas em ato, e que, no tempo, o ato pode ser anterior à potência, pelo que é cabível afirmar nossa existência em ato antes da formação do mundo.

Deus é sempre ato, e é Espírito, e como fomos criados recebendo parte do Espírito de Deus, essa parte é ato desde a formação do tempo, do mundo, pelo que temos um nascimento anterior ao de nossos corpos. Tendo consciência dessa realidade, Jesus pôde dizer, “antes de Abraão ter existido, eu sou” (Jo 8, 58).

Em outra passagem, Jesus nos coloca no princípio, com ele: “Também vós testemunhareis, porque desde o princípio estais comigo” (Jo 15, 27). Vale citar a nota de Frederico Lourenço ao citado versículo:

“15, 27 ‘desde o princípio estais comigo’: para João, princípio (arkhê) designa habitualmente o início primordial da Criação. O presente ‘estais’ (esté) corresponde ao verbo ‘ser’ em grego, pelo que uma tradução mesmo literal daria ‘desde o princípio sois comigo’” (Novo Testamento: os quatro Evangelhos. São Paulo: Companhia das Letras, 2017, p. 391).

Portanto, da perspectiva Cristã, nosso tempo nasce com criação, e depois, em outro nível, quando encarnamos, quando tomamos forma em um corpo material; e continuamos a existir após a morte, espiritualmente em ato, e materialmente em potência, até que essa uma nova existência material se transforme em um novo corpo, em uma nova criação. “Com efeito, vou criar novos céus e nova terra” (Is 65, 17). “Vi, então, um novo céu e uma nova terra” (Ap 21, 1).

Volto então, ao título do artigo, inspirado no livro com os textos de Ilya Prigogine, relacionando com essa nova criação. Nossa ciência não tem meios de prevê-la, sendo matéria especulativa, mas dentro da visão de Prigogine vivemos em um universo dinâmico, um sistema de não-equilíbrio, regido pela termodinâmica, com fenômenos irreversíveis, sendo possível uma nova criação temporal:

“Aqui, ao contrário, um novo nascimento se torna possível, se as condições que permitiram a primeira instabilidade (Big Bang) puderem reproduzir-se. Qual é a densidade de matéria compatível com esta instabilidade? É um cálculo que os meus colaboradores e eu estamos a tentar efectuar: trata-se, provavelmente, de um tempo muito longo, 100 mil milhões de anos. Também podemos imaginar a história do universo como a de uma reacção química explosiva cujos produtos de eliminação impeçam a sua continuação, até ao momento em que forem eliminados e, por isso, uma nova explosão se torna possível.

Reparem que a instabilidade, as flutuações e a irreversibilidade desempenham um papel a todos os níveis da natureza, química, ecológica, climatológica, biológica com a formação de biomoléculas, e finalmente cosmológica” (Ilya Prigogine. O nascimento do tempo. Tradução Marcelina Amaral. Lisboa: Edições 70, 2018, pp. 54-55).

Aplicadas essas ideias ao contexto escatológico Cristão, vale lembrar que o Apocalipse descreve o tempo de mudanças por que passamos, inicialmente em termos de crise social, ecológica e política, até seja estabelecida a era messiânica; vivemos o tempo de tribulação, de instabilidade, que antecede um novo nível de equilíbrio, superior, quando haverá a reorganização conceptual da física, defendida por Prigogine, que inclui uma nova noção de temporalidade, inclusive humana, questões de tamanha complexidade que não podem ser antecipados na posição material humana, somente são conhecidas pelo próprio Deus, o Pai, o criador do tempo.

“Naqueles dias, porém, depois daquela tribulação, o sol escurecerá, a lua não dará a sua claridade, as estrelas estarão caindo do céu, e os poderes que estão nos céus serão abalados. E verão o Filho do Homem vindo entre nuvens com grande poder e glória. Então Ele enviará os anjos e reunirá seus eleitos, dos quatro ventos, da extremidade da terra à extremidade do céu.

Aprendei, pois, a parábola da figueira. Quando o seu ramo se torna tenro e as folhas começam a brotar, sabeis que o verão está próximo. Da mesma forma, também vós, quando virdes essas coisas acontecendo, sabeis que Ele está próximo, às portas. Em verdade vos digo que esta geração não passará até que tudo isso aconteça. Passarão o céu e a terra. Minhas palavras, porém não passarão. Daquele dia e da hora, ninguém sabe, nem os anjos no céu, nem o Filho, somente o Pai” (Mc 13, 24-37).