Talvez não seja possível entender a História sem considerar a Filosofia, isto é, a forma como as pessoas pensavam a racionalidade do mundo em determinado período, e como isso teve influência no desenrolar dos acontecimentos.

Um dos momentos fundamentais da História, e do presente, é chamado de Helenismo, associado à difusão da cultura grega em razão das conquistas realizadas por Alexandre Magno, o qual foi orientado por Aristóteles, um dos maiores filósofos de todos os tempos. Este fato, por si só, já é suficiente para a conexão antes relatada, o que exigiria uma atenção maior entre as ideias de Aristóteles, estritamente, e o sucesso político e militar de Alexandre.

O período seguinte foi dominado por Roma, com sua noção jurídica, e também filosófica, já impregnada da cultura grega, que depois acabou se fundindo com o Cristianismo, este servindo de base para o pensamento filosófico dos últimos vinte séculos, movendo a própria História em torno de si.

Nesse sentido, terminei a leitura de “História do Cristianismo”, de Bruce L. Shelley, no texto revisado por R. L. Hatchett, obra que serve para confirmar a ideia que tento desenvolver, de natureza teológica e científica, em torno do ideário Cristão.

“Apreciar nossas histórias pode, mais uma vez, levar-nos a valorizar o fato de que pertencemo ao povo de Deus acima de tudo.

Isso é um círculo. Ler a história da Igreja do jeito certo ajuda-nos a ler a Bíblia do jeito certo; ler a Bíblia do jeito certo ajuda-nos a ler a história da Igreja do jeito certo. Nossa leitura pode ter um novo apreço se discernimos o significado teológico da Igreja como povo de Deus reunido dentre as nações” (Bruce L. Shelley. História do cristianismo: uma obra completa e atual sobre a trajetória da igreja cristã deste as origens até o século XXI. Tradução Giuliana Niedhardt. Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2018, p. 530).

Contudo, o próprio texto indica um grande problema: “um dos aspectos mais notáveis do cristianismo hoje é quão poucos dentre os cristãos professos já estudaram a história de sua religião com seriedade. (…) Em nossos dias, porém, quando a comunicação em massa traz o mundo para perto de nós, é difícil justificar a ignorância dos cristãos” (Idem, p. 531).

Além disso, considero ser necessário complicar ainda mais a questão, para pensar não apenas a história do Cristianismo, mas a história filosófica e teológica do pensamento cristão associada aos eventos históricos, como o neoplatonismo e sua influência sobre Agostinho, com efeitos sobre a relação Império e Igreja, e o aristotelismo sobre Tomás de Aquino, resultando na atividade universitária dos séculos seguintes.

Mais ainda, é preciso comparar especificamente o significado teológico do Cristianismo como motivador das referidas divergências filosóficas, isto é, como um teísmo dualista de Agostinho diverge do teísmo tomista, e até que ponto o conceito trinitário tem origem antes na cultura grega do que na Bíblia e no Monoteísmo e como suas significações específicas contribuíram para a compreensão do mundo, ou a dificultaram. Também ligar o conceito de Logos com o tempo subsequente marcado por uma valorização da razão, que levou o mundo ao deísmo da modernidade, marcando os grandes filósofos do Ocidente, até que as noções sobre o mundo divino tivessem sido completamente absorvidas em conceitos filosóficos, e depois rejeitadas quase por completo pela maior parte da academia.

Ainda que Descartes, Newton, Kant e Hegel, dentre outros, tenham inequívocos pressupostos teóricos cristãos como condicionantes de suas formas específicas de pensar, sem os quais seus sistemas filosóficos perderiam sua sustentação racional, na medida em que os conceitos filosóficos foram sendo desacoplados daquelas bases teóricas, foi possível manipular argumentos dos respectivos pensadores, muitas vezes subvertendo completamente suas respectivas estruturas racionais, até para negar, também indiretamente, concepções que tais teóricos tinham como necessárias em seus modos de entender o mundo.

Mesmo que eu nunca tenha lido Marx, por exemplo, para além de pequenas partes do Manifesto Comunista, julgo que seja completamente inadequado associar as ideias de Hegel ao pensamento marxista, colocando-os como teóricos aproximados ou semelhantes, porque Hegel tinha uma narrativa história baseada no cristianismo e nos valores da religião, o que foi apropriado sem critério e subvertido pelo ideário materialista do teórico do comunismo.

Aliás, acerca a ligação entre Filosofia e História, é provável que estejamos num hiato entre o sistema de Hegel, que representa a racionalização do ideário Cristão, portanto, o que de melhor já foi produzido pela mente humana, sem prejuízo para a Revelação, e sua atualização (da proposta hegeliana), em uma sistematização superior do Cristianismo como Filosofia.

A substância do pensamento filosófico, segundo tenho compreendido, avançou até Hegel, e desde então houve alguns avanços pontuais e acidentais no estudo da Filosofia, que somente poderá continuar seu desenvolvimento e aprimoramento racional a partir da correção tanto dos pontos nos quais Hegel se equivocou como, e principalmente, no aprimoramento de nosso conhecimento do que seja o Cristianismo, que é a base existencial e racional sobre a qual o trabalho de Hegel foi elaborado.

Outrossim, como Cristão, penso que o Cristianismo, na sua correta e adequada acepção, é o melhor insuperável da racionalidade e da experiência humanas, o que inclui tanto uma sabedoria, uma Filosofia/Teologia, que lhe é intrínseca, como uma consequente realidade vivencial.

Cristianismo é o modo de viver e pensar que tem como centro a experiência do Espírito a partir de uma pessoa, Jesus de Nazaré, o judeu cuja vida, obra, incluída sua ressurreição por Deus, e ideias mudaram de forma inigualável o curso da História.

“Todavia, os cristãos podem ter esperança, pois a fé sempre supera as circunstâncias terrenas. Sua confiança está em uma pessoa, e nenhuma outra pessoa na história influenciou mais indivíduos em tantas condições ao longo do tempo do que Jesus Cristo. Os tons e nuances de sua imagem parecem mudar conforme as necessidades dos homens: o Messias judeu do remanescente cristão, a Sabedoria dos apologistas gregos, o Rei cósmico da Igreja Imperial, o Logos celestial dos concílios ortodoxos, o Governante mundial das cortes papais, o Modelo monástico da pobreza apostólica e o Salvador pessoal dos avivalistas evangélicos.

Ele é verdadeiramente um homem de todos os tempos. Em uma época em que muitos o consideram irrelevante ou uma relíquia de um passado rapidamente descartado, a história da Igreja fornece um testemunho silencioso de que Jesus Cristo não sairá de cena. Seu título pode mudar, mas sua verdade resiste a todas as gerações” (Obra citada, pp. 534-535).

Outrossim, compreender teológica e filosoficamente o messianismo judeu, e como Jesus consumou, em si, o conceito de Messias, de forma surpreendente para o que era, e ainda é, o judaísmo dominante, e sua relação com as ideias políticas dos últimos vinte séculos, é o ponto de partida para o correto entendimento da História e também da Filosofia.

Indispensável, finalmente, nesse sentido, discernimos o significado teológico da Igreja não apenas como povo de Deus reunido dentre as nações, mas como comunidade que tem na dignidade humana o centro da atividade social, privada e pública, política e jurídica, o que transforma a Ekklesia na atual assembleia política, o Estado, cujo modo de tratar seus cidadãos é baseado no melhor que a racionalidade humana, e divina, foi e será capaz de produzir, Jesus Cristo, ápice da realização da Sabedoria na História, fundador e fundamento da Ekklesia, e do próprio Estado.

Assistindo a uns vídeos neste fim de semana, deparei-me com um elaborado por Mateus Salvadori, tratando da Filosofia do Direito (https://www.youtube.com/watch?v=xyu8EbF4t5s), bem didático, no qual ele informa a posição de Kant sobre o Direito, dizendo que na obra “Metafísica dos Costumes” o filósofo do criticismo aduz existirem as leis da natureza e as leis da liberdade, e que a ambas estamos submetidos, tendo a física, a química e a biologia como exemplos das primeiras, e as leis da razão ou morais, da segunda. As leis da razão incluem as leis éticas, ou moralidade, e jurídicas, ou legalidade, sendo que estas, leis éticas e jurídicas, fundamentam-se naquelas, leis da razão, ou morais. Assim, o Direito tem como fundamento último a Moral, estando vinculado ao Justo. A grande diferença entre leis éticas e jurídicas se dá entre os âmbitos de aplicação, o interno, leis éticas, e o externo, leis jurídicas. Assim, as leis éticas dizem respeito à autonomia, ao nível interno da pessoa, enquanto as jurídicas correspondem ao comportamento externo, o que está ligado à ideia de heteronomia.

No artigo “Heteronomia, autonomia e holonomia – A logocracia” (https://holonomia.com/2020/04/11/heteronomia-autonomia-e-holonomia/), abordei parcialmente essa questão, nos seguintes termos:

“A autonomia em Kant, portanto, não é a mera vontade da pessoa, mas a vontade conforme a lei universal, associada a uma visão Cristã de mundo, da qual decorre sua ideia de dignidade humana. Desse modo, é possível entender a autonomia de Kant, porque fundada na racionalidade e na universalidade, conceitualmente, como correspondente à holonomia, quando a lei moral individual não é ligada a qualquer moralidade, com qualquer fundamento para as regras comportamentais, mas está vinculada à moralidade infinita, santa, à ideia de ética, entendida como ciência da moralidade, da razão moral universal, que supera os conceitos de todas as moralidades particulares.”

Considerando as ideias expostas no vídeo, e corroborando a proposta filosófica e teológica que venho desenvolvendo, entendo que a distinção entre leis da natureza e leis da liberdade é arbitrária, decorrente das categorias a priori adotadas por Kant, e de sua visão teológica de mundo, que não corresponde à melhor forma de enfrentar os próprios fundamentos do pensamento kantiano, associados às ideias cristãs, as quais também não dão sustentáculo para a distinção do filósofo entre normas internas e externas, e entre moralidade e legalidade.

Partindo de um Monoteísmo radical, inicialmente, é difícil sustentar que leis da natureza e leis da liberdade não têm comunicação, pelo contrário, pressupõe-se uma estrita ligação entre elas, havendo, nas próprias escrituras, diversos momentos em que os pensamentos humanos, que estão muito próximos conceitualmente da ideia de leis de liberdade, possuem associações com a realidade física, como na passagem “Pedro caminhou sobre as águas e foi ao encontro de Jesus. Mas, sentindo o vento, ficou com medo e, começando a afundar, gritou: ‘Senhor, salva-me!’” (Mt 14, 29-30).

Na doutrina de Jesus há uma inegável ligação de causa e efeito entre bom comportamento e consequências físicas:

“Em verdade vos digo que não há quem tenha deixado casa, irmãos, irmãs, mãe, pai, filhos ou terras por minha causa ou por causa do Evangelho, que não receba cem vezes mais desde agora, neste tempo, casas, irmãos e irmãs, mãe e filhos e terras, com perseguições; e no mundo futuro, a vida eterna” (Mc 10, 29-30).

Na verdade, toda a Bíblia está repleta dessa conexão entre o comportamento humano e as ações do mundo natural, tanto resultando do pecado de Adão como pela atuação conforme os mandamentos, refletindo uma interconexão entre ação moral e efeitos naturais. As pragas do Egito são um exemplo claro de conexão entre leis de liberdade e leis da natureza. Também na era messiânica:

“E acontecerá que aquele das famílias da terra que não subir a Jerusalém para prostrar-se diante do rei, Iahweh dos Exércitos, para ele não haverá chuva. E se a família do Egito não subir e não vier, haverá contra ela a praga com que Iahweh ferirá as nações que não subirem para celebrar a festa das Tendas” (Zc 17-18).

Em um certo sentido, a própria ressurreição de Jesus, um fato físico, químico e biológico, é resultado de suas ações morais, de seu comportamento exemplar, resultando na ação divina de ressuscitá-lo, de modo que seu corpo não sofreu sequer a corrupção material, voltando à vida renovado e glorioso.

Mesmo hoje, até que ponto é possível separar o comportamento (i)moral humano e o aquecimento global ou mesmo os efeitos da pandemia sobre nós?

A distinção feita por Kant, outrossim, decorre de uma visão deísta de mundo, que não é o entendimento do teísmo cristão, pelo qual Deus sustenta o universo com sua Palavra. Kant está, pois, de acordo com a mentalidade de seu tempo, que tentava superar com a razão humana uma compreensão teológica de mundo das gerações anteriores. Por melhor que tenha sido seu pensamento, trata-se de um conhecimento limitado, segundo a própria teoria do autor, que impede que alcancemos a sabedoria de Deus.

“Ensinamos a sabedoria de Deus, misteriosa e oculta, que Deus, antes dos séculos, de antemão destinou para a nossa glória. Nenhum dos príncipes deste mundo a conheceu, pois, se a tivessem conhecido, não teriam crucificado o Senhor da Glória. Mas, como está escrito, o que os olhos não viram, os ouvidos não ouviram e o coração do homem não percebeu, isso Deus preparou para aqueles que o amam. A nós, porém, Deus o revelou pelo Espírito. Pois o Espírito sonda todas as coisas, até mesmo as profundidades de Deus. Quem, pois, dentre os homens conhece o que é do homem, senão o espírito do homem que nele está? Da mesma forma, o que está em Deus, ninguém o conhece senão o Espírito de Deus. Quanto a nós, não recebemos o espírito do mundo, mas o Espírito que vem de Deus, a fim de que conheçamos os dons da graça de Deus. Desses dons não falamos segundo a linguagem ensinada pela sabedoria humana, mas segundo aquela que o Espírito ensina, exprimindo realidades espirituais em termos espirituais. O homem psíquico não aceita o que vem do Espírito de Deus. É loucura para ele; não pode compreender, pois isso deve ser julgado espiritualmente. O homem espiritual, ao contrário, julga a respeito de tudo e por ninguém é julgado. Pois quem conheceu o pensamento do Senhor para poder instruí-lo? Nós, porém, temos o pensamento de Cristo” (1Cor 2, 7-16).

E também o pensamento de Cristo, espiritual, não concebe a separação entre o plano interior e o exterior, na medida em que a realidade espiritual em que vive, e transmite a seus seguidores, é muito superior à corporal.

Wolfgang Smith está renovando o conhecimento dessa realidade espiritual, como desenvolve no livro “The Vertical Ascent: From Particles to the Tripartite Cosmos and Beyond”, e explica na entrevista que aborda sua última obra (https://philos-sophia.org/vlog-introducing-vertical-ascent/), dizendo que a totalidade precede a divisão do mundo em átomos espaço-temporais, e que a totalidade é irredutível às suas partes, narrando que enquanto a realidade corporal é limitada pelo tempo e pelo espaço, a dimensão anímica é restrita pelo tempo, mas não pelo espaço, enquanto o espírito não se limita ao tempo ou ao espaço.

Portanto, apenas do ponto de vista estritamente corporal se pode falar em plano interno e externo, pois para a realidade espiritual há uma unidade inafastável entre realidade interior e exterior, uma vez que o espírito que nos move também age sobre o mundo.

Sua consciência desse fato está expressa em diversas passagens, como: “Quem vos recebe, a mim me recebe, e quem me recebe, recebe ao que me enviou” (Mt 10, 40); “Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a um desses meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” e “Em verdade vos digo: todas as vezes que o deixastes de fazer a um desses pequeninos, foi a mim que o deixastes de fazer” (Mt 25, 40 e 45). Finalmente, uma das partes fundamentais da oração de Jesus antes de ser sacrificado: “Eu lhes dei a glória que me deste para que sejam um, como nós somos um: Eu neles e tu em mim, para que sejam perfeitos na unidade e para que o mundo reconheça que me enviaste e os amaste como amaste a mim” (Jo 17, 22-23).

A ideia de unidade cristã, portanto, não reconhece a separação entre moralidade e legalidade ou entre o interior e o exterior, porque todos estão na unidade, na totalidade divina, percebida espiritualmente por aqueles que são do Espírito.

Se no tempo de Paulo os homens psíquicos não tinham a menor possibilidade de compreender as dimensões espirituais, porque eram loucura para eles, atualmente, contudo, o mesmo não se pode dizer dos homens de hoje, porque a Física quântica tem procurado explicar as conexões entre o mundo espiritual e a realidade material, como o fazem Fritjof Capra, em “O tao da física — Um paralelo entre a física moderna e o misticismo oriental”, Amit Goswami, em “O Universo Autoconsciente” e “Deus não está morto”, e David Bohm e Wolfgang Smith nas obras de suas vidas, enfrentando a questão da totalidade que emerge da devida compreensão da realidade física e que está associada ao Espírito, conhecimento esse que indica a ainda maior aproximação do Reino de Deus.

Desse modo, a crítica e as categorias kantianas são, atualmente, claramente insuficientes para a compreensão do universo em que vivemos, e mesmo para a devida conceituação da dignidade humana e do conceito de dever, fazendo-se necessário superar as propostas jurídicas e filosóficas associadas às ideias e autonomia e heteronomia, que ficam suprassumidas no conceito de holonomia, que tenho procurado desenvolver, como um dos fundamentos teóricos do Reino dos Céus.

Passagem, Páscoa ou Pesach é a festa mais importante do Cristianismo, porque rememora a ressurreição do Messias, o início corporal da nova criação, esta que é um longo processo que se completará após o milênio, o período em que a humanidade inteira se dedicará ao Criador, produzindo o melhor a criatura e a criação podem oferecer, até que, enfim, céu e terra estejam reunificados.

O vídeo “Heaven and Earth” (https://www.youtube.com/watch?v=Zy2AQlK6C5k&t=181s), que conta com legenda em português, explica que a histórica bíblica se refere ao restabelecimento da unidade entre Criador e criatura pela cruz e ressurreição de Jesus, unidade que havia sido prejudicada pelo pecado de Adão, dando uma amostra do sentido da Passagem definitiva.

Ao contrário do que muitos pensam, a religião não é uma questão privada, não é um tema da individualidade, é uma forma de expressão cultural, que trabalha a vida humana em sociedade, com um sentido espiritual. Jesus não foi crucificado apenas porque expressava ideias diferentes, mas porque suas ideias tinham importantes impactos no modo de vida, nas relações públicas e no exercício do poder social.

Nesse sentido, tanto a primeira Passagem, que representa a libertação do povo judeu da escravidão do Egito, com inegáveis contornos comunitários, como a segunda e definitiva, por meio da qual a morte foi vencida, são questões públicas, temas coletivos, muito além da crença individual ou da esfera mais íntima da pessoa.

A religião é uma forma de pensar coletivamente, por meio de uma simbologia que vincula os membros da comunidade a um determinado sentido existencial, sendo que no mundo pós-iluminista a religiosidade tradicional foi substituída por teorias políticas e ideológicas pretendendo dar significado à vida humana. O artigo “Religiões jurídicas” (https://holonomia.com/2017/08/10/600/) já abordou o tema.

Ontem assisti a um vídeo com Douglas Murray (https://www.youtube.com/watch?v=lp4XhZytdD0), em que comenta seu livro “The Madness of Crowds: Gender, Race and Identity” (Há versão do livro em português: “A loucura das massas: Gênero, raça e identidade”), chegando a comentar sobre a religiosidade das questões que aborda, e no tempo 32m29s do vídeo é transcrita uma passagem do livro: “While the endless contradictions, fabrications and fantasies within identity politics are visible to all, identifying them is not just discouraged but literally policed. and so we are asked to agree to things which we cannot believe” (Embora as infinitas contradições, fabricações e fantasias da política de identidade sejam visíveis para todos, identificá-las não é apenas desencorajado, mas literalmente policiado. E assim somos solicitados a concordar com coisas que não podemos acreditar). Após é feita outra citação, referente à situação de um cidadão da União Soviética, comentando sobre o sistema comunista, em que o que era esperado dos cidadãos era a prática da mentira, insistindo em questões que sabiam que não eram verdadeiras.

Em tempos de fake news é cada vez mais difícil distinguir verdade e mentira, a informação de qualidade desvinculada de interesses subalternos é quase um artigo de luxo, e por isso é importante lembrar que a Verdade é um dos temas fundamentais do Cristianismo.

E na medida em que cada vez mais somos obrigados a conviver com mentiras, inclusive no mundo jurídico, que tem chancelado a prática da mentira como doutrina oficial do Estado, e das grandes corporações, como destacado por Douglas Murray, torna-se importante resgatar a ideia de Verdade que é defendida por Jesus em várias passagens do Novo Testamento:

“Seja o vosso ‘sim’, sim, e o vosso ‘não’, não. O que passa disso vem do Maligno” (Mt 5, 37)

Ele (o diabo) foi homicida desde o princípio e não permaneceu na verdade, porque nele não há verdade: quando ele mente, fala do que lhe é próprio, porque é mentiroso e pai da mentira” (Jo 8, 44).

Assim, enquanto, de um lado, um espectro do pensamento atual força a mentira a todos, por meio das políticas identitárias, o que é claramente anticristão, não se pode negar que parcela significativa do outro lado da discussão também rejeita a essência do ensinamento do Messias, insistindo na presença física em templos construídos por mãos humanas, colocando em risco, desnecessariamente, a saúde das pessoas no período mais mortal da pandemia no país, além de contrariar a Verdade do Cristo.

Uma das passagens mais importantes de toda a Bíblia, teologicamente falando, é a que descreve a conversa de Jesus com a mulher samaritana, e já foi objeto do artigo “O terceiro Templo” (https://holonomia.com/2019/04/09/o-terceiro-templo/). Tal episódio trata tanto do comportamento amistoso perante o povo que teria praticado a idolatria, quanto porque conversava com uma mulher. Mas o mais importante é sobre a questão da adoração, do culto devido a Deus.

“Crê, mulher, vem a hora em que nem sobre esta montanha nem em Jerusalém adorareis o Pai. Vós adorais o que não conheceis; nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus. Mas vem a hora — e é agora — em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e verdade, pois tais são os adoradores que o Pai procura. Deus é espírito e aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e verdade” (Jo 4, 21-24).

A adoração, o culto, a Deus, portanto, independe de localidade e oportunidade, na medida em que o Cristão adora o Pai em sua vida, a todo momento, em Espírito e Verdade, não havendo locais especiais ou momentos especiais para que estejamos na presença do Pai, que é onipresente e onisciente. O Cristianismo é exatamente o processo de “criar pequenos espaços do Céu onde as pessoas podem estar na presença de Deus”, mesmo no mundo do pecado e da morte, até que os céus e a terra se encontrem definitivamente, quando não mais haverá pecado ou morte.

Portanto, por mais que a confraternização, o encontro dos irmãos, seja um momento muito especial, para a celebração da Passagem, especialmente neste tempo de pandemia, não é necessário aglomerar em construções humanas, bastando a adoração a Deus em Espírito e Verdade, o que pode ser feito na refeição familiar, “pois onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, ali estou eu no meio deles” (Mt 18, 20). Jesus não mente, seu testemunho é verdadeiro, e, por isso, quando dois Cristãos, com o coração voltado para Deus, de uma forma sincera, se reúnem, em Espírito e Verdade, mesmo em sua casa, Jesus está ali, e também o próprio Deus, o Pai, torna-se presente.

O culto Cristão, portanto, muito mais do que a reunião pública corporal em determinada construção feita por mãos humanas, é santificação permanente, mesmo no mundo, é o testemunho contínuo da Verdade, o corpo habitado pelo Espírito (santo) de Deus.

“Não peço que os tires do mundo, mas que os guardes do Maligno. Eles não são do mundo como eu não sou do mundo. Santifica-os na verdade; a tua palavra é verdade. Como tu me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo. E, por eles, a mim mesmo me santifico, para que sejam santificados na verdade” (Jo 17, 15-19).

O culto cristão é, antes de tudo, a vida de santidade na Verdade. No momento de seu julgamento, Jesus reafirmou que seu compromisso é (com) a Verdade.

“Tu o dizes: eu sou rei. Para isso nasci e para isto vim ao mundo: para dar testemunho da verdade. Quem é da verdade escuta a minha voz” (Jo 18, 37).

Infelizmente, não vemos nossos líderes dando testemunho da Verdade, e chega a ser muito preocupante que os principais nomes da política nacional estejam mergulhados em tantas falsidades, tentam convencer que são vítimas de mentira jurídica ou que não disseram o que todas as pessoas minimamente informadas sabem que falaram.

Precisamos de novos governantes, verdadeiros Cristãos:

“Ora, se aquilo que eu disse anteriormente sobre a importância política do Templo tem alguma relevância neste contexto, significa que a redefinição do Templo feita por Jesus também era parte do que os evangelistas viam como o estabelecimento de um reino muito superior ao de Herodes ou ao de César. (…) Entretanto, para uma visão genuinamente judaica de teocracia, Deus precisa estar presente. E é isto que os evangelhos – especialmente João, mas também os demais – oferecem: a habitação de Deus em Jesus, o Messias e, por meio dele, sua habitação no Espírito. O próprio Jesus é o novo Templo, no coração da nova criação; contudo, chegará o dia em que toda a terra se encherá da glória de Deus, como as águas cobrem o mar (Isaías 11:9). Por isso, esse Templo, como o tabernáculo no deserto, é um templo móvel. No poder do Espírito, o povo de Jesus se propaga e passa a ser a habitação de Deus aonde vai, antecipando o cumprimento da promessa por meio de sua vida e obra comunais moldadas pela cruz.

(…) Infelizmente, diminuímos a cruz, imaginando-a apenas como um mecanismo por meio do qual podemos escapar da nossa perversidade egoísta ou como exemplo de alguma verdade benevolente. Contudo, trata-se de algo muito, muito maior. A cruz é o momento em que a história de Israel alcança seu ponto culminante; o momento em que, enfim, sentinelas nas muralhas de Jerusalém veem o seu Deus retornar em seu reino; o momento em que o povo de Deus é renovado para ser, finalmente, o sacerdócio real que tomará posse do mundo, não por amor ao poder, mas pelo poder do amor; o momento em que o reino de Deus vence os reinos desde mundo. É o momento em que uma grande porta antiga, trancada e lacrada desde a nossa primeira desobediência, escancara-se de repente, revelando não apenas o jardim, aberto mais uma vez para nosso deleite, mas a cidade vindoura, o jardim-cidade que Deus sempre planejou e que agora nos convida a adentrar e a edificar consigo. O poder das trevas, um obstáculo no caminho da visão do reino, foi derrotado, destronado, anulado. Suas legiões ainda farão muito barulho e causarão muita dor, mas a vitória definitiva agora está assegurada. Essa é a visão que os evangelistas nos oferecem ao unirem o reino e a cruz” (N. T. Wright. Como Deus se tornou rei. Tradução Elissamai Bauleo. Rio de Janeiro: Thomas Nelson, 2019, pp. 251-252).

A Passagem para o Reino de Deus, outrossim, não pode ser feita por meio de falsidades e discursos mentirosos, como o fazem as legiões do poder das trevas, mas apenas pela Verdade, pela vida e obra comuna moldada pela cruz, o único modo possível de se viver na cidade de Deus, na autêntica civilização.