Continuando o tema do último artigo, “A Verdade ontológica”, faz-se oportuno, pelo tempo especial que vivemos, desvelar o conceito de “apocalipse”, que nada mais é do que a palavra grega para o termo “revelação”, pelo que o Apocalipse significa a revelação de uma Verdade sobre o Ser, sobre aquilo que é e ainda não se manifestou.

O Apocalipse mostra o movimento do Ser em seu devir, e é associado a uma concepção judaica de mundo, ou melhor, Monoteísta, segundo a qual O Altíssimo está no controle das atividades humanas, exercendo influência sobre e nos governos das nações, o que remete ao tempo dos antigos profetas de Israel, que tiveram visões antecipadas desse devir quanto a momentos decisivos da História humana.

Assim, estamos vivendo o Apocalipse desde séculos antes da vinda de Jesus, o Cristo, vinda essa que representa um momento crucial da História, e do sentido do Apocalipse, relativo ao (des)governo da humanidade, dos tempos primitivos até que toda nação se submeta ao Messias, ao Enviado do Altíssimo, por seu Caminho ou Método Científico, como exemplo de Conhecimento de Deus, do Logos, e exercício vivo dessa Razão ou Inteligência, como Verdade do Ser, notadamente nos planos científico e político, no governo das nações.

Entender o Apocalipse como um fim cinematográfico do mundo é um equívoco sem tamanho, ainda que haja um fim, um telos, na História, e os eventos que têm ocorrido e ainda sucederão, nos futuros próximo e longínquo, sejam efetivamente cinematográficos.

A interpretação do Apocalipse há que ser feita observando a profecia de Daniel, por orientação do próprio Messias (Mt 24, 15; Mc 13, 14), havendo inegáveis paralelos entre as passagens do livro de Daniel, e sua mentalidade israelita, e as do livro do Apocalipse que encerra a Bíblia Cristã.

No capítulo 2 do livro de Daniel é descrita a profecia da grande estátua, identificada em seus pormenores com os reinos humanos que se seguiriam ao de Nabucodonosor, até que “o Deus do céu suscitará um reino que jamais será destruído, um reino que jamais passará a outro povo” (Dn 2, 44).

Também no capítulo 7 é narrado o sonho das feras, os animais que representam “quatro reinos que surgirão na terra”, sendo o quarto animal com “dez chifres”, com surgimento de um outro chifre, “diante do qual três dos primeiros caíram, esse chifre que tinha olhos e uma boca que proferia palavras arrogantes, e cujo aspecto era mais majestoso que o dos outros chifres” (Dn 7, 20), explicado-se que os “dez chifres: são dez reis que surgirão desse reino, e outro se levantará depois deles; este será diferente dos primeiros e abaterá três reis; proferirá insultos contra o Altíssimo e porá à prova os santos do Altíssimo; ele tentará mudar os tempos e a Lei” (Dn 7, 24-25), após o que haverá um “tribunal” para tirar o poder desse rei, quando “o reino e o império e as grandezas dos reinos sob todos os céus serão entregues ao povo dos santos do Altíssimo. Seu império é um império eterno, e todos os impérios o servirão e lhe prestarão obediência” (Dn 7, 27).

Igualmente o capítulo 8 de Daniel narra a luta entre dois animais, correspondentes a dois reinos, enquanto o capítulo 11 descreve os conflitos entre um rei do norte e um rei do sul, de modo que as narrativas escatológicas e apocalípticas de Daniel estão diretamente ligadas a conflitos políticos, entre reinos humanos, que ocorrerão até que se levante Miguel, quando “os sábios resplandecerão, como o resplendor do firmamento; e os que ensinam a muitos a justiça hão de ser como as estrelas, por toda a eternidade” (Dn 12, 3).

Esse contexto apocalíptico e político está associado originariamente à nação de Israel, valendo dizer que a própria existência do Estado de Israel, hoje, com soberania sobre a terra santa, é o principal sinal profético cumprido desde a destruição de Jerusalém e a diáspora judaica, e após mais de dois mil anos de espera, demonstrando a posição especial do nosso tempo na História.

Essa é uma situação especialíssima, aguardada desde o século VII antes de Cristo, quando floresceu a atividade profética, em que está incluída a profecia apocalíptica.

O Estado de Israel cumpre uma importantíssima profecia messiânica, a restauração da realeza de Israel pela atividade do Messias, havendo inegável conexão ideológica entre o retorno do povo judeu à terra santa e a mentalidade cristã europeia e norte-americana do tempo do pós-guerra, resgatando o povo judeu e dando-lhe sua terra. Há, portanto, uma relação de causalidade entre o trabalho humano, profético e espiritual de Jesus, o Messias judeu, e o retorno da autonomia política de Israel. Também é inegável que esse fato é decorrência direta de questões políticas, que conduziram à guerra e à sua solução.

Voltando ao último livro do cânone Cristão, o Apocalipse, este começa com sua identificação como revelação (apocalipse) de Jesus Cristo, “o primeiro a ressuscitar dos mortos, o Chefe dos reis da terra” (Ap 1, 5), o que é uma posição religiosa, política e messiânica inigualável, escrevendo cartas a sete comunidades cristãs. O significado dessas sete igrejas é incerto, mas é muito interessante a leitura de sete tipos de comunidades cristãs ao longo do tempo, e que faríamos parte da igreja da Laodiceia, a sétima, que “não é quente nem fria”, mas morna, que está para ser vomitada, que se diz rica mas é “infeliz, pobre, cega e nu” (Ap 3, 17).

Em seguida é narrada a visão do livro e do cordeiro, que fez “um reino de sacerdotes; e eles reinarão sobre a terra” (Ap 5, 10). Se “reinarão sobre a terra” não tiver significação política, na terra…

O texto continua com a abertura dos sete selos, as sete trombetas e o derramamento das sete taças, com significados enigmáticos, narrando situações interconectadas do mundo humano e natural, valendo dizer que com a sétima trombeta a questão política se resolve definitivamente: “A realeza do mundo passou agora para nosso Senhor e seu Cristo, e ele reinará pelos séculos dos séculos” (Ap 11, 15).

Outra narrativa irrompe, então, descrevendo a mulher, a Igreja/Estado de Deus, que vai para o deserto, para fora da cidade/civilização, e “um grande Dragão, cor de fogo, com sete cabeças e dez chifres” (Ap 12, 3), mostrando-se inegável a ligação com o tema já tratado na profecia de Daniel, em que o dragão representa o poder político e os chifres os reinos ligados a esse poder. Tal descrição vale também para a Besta do capítulo 13, com “dez chifres e sete cabeças”, a qual recebeu uma boca “para proferir palavras insolentes e blasfêmias” (Ap 13, 5) contra Deus, repetindo o que já havia sido antecipado em Daniel, recebendo “autoridade sobre toda tribo, povo, língua e nação” (Ap 13, 7), simbologia inegavelmente política, com um domínio completo sobre a economia, “para que ninguém possa comprar ou vender se não tiver a marca, o nome da Besta ou o número do seu nome” (Ap 13, 17).

Depois de outras imagens enigmáticas, as sete taças são derramadas, sendo a sexta sobre o grande rio Eufrates, secando suas águas (Ap 16, 12), evento que está ocorrendo neste exato momento (há alguns anos), como uma simples pesquisa no Google pode comprovar.

Vale um parêntese, para reiterar a situação única que vivemos, nossa geração, que tem um planeta globalizado, a nação de Israel voltou ao centro do mundo político depois de vinte e cinco séculos, no final da segunda guerra a política humana fez descer fogo do céu sobre a terra (Ap 13, 13), bomba atômica, e o rio Eufrates está em período de seca sem comparação histórica.

Para não deixar dúvidas sobre a leitura política das imagens, “as sete cabeças são sete montes sobre os quais a mulher está sentada. São também sete reis, dos quais cinco já caíram, um existe e o outro ainda não veio, mas quando vier deverá permanecer por pouco tempo. (…) Os dez chifres que viste são dez reis que ainda não receberam um reino. Estes, porém, receberão autoridade como reis por uma hora apenas, juntamente com a Besta” (Ap 17, 9-12).

A destruição da civilização idolátrica, acabando com o domínio da Besta, causa desespero nos reis da terra, que “vão chorar e bater no peito” (Ap 18, 9), e nos comerciantes, que “também choram e ficam de luto” (Ap 18, 11), porque será encerrada tanto a dominação do homem pelo homem como a teologia do mercado, com seu consumismo irracional.

Tal evento ocorrerá quando estiver “a Besta reunida com os reis da terra e seus exércitos para guerrear contra o Cavaleiro e seu exército” (Ap 19, 19), o que não está claro como ocorrerá, sendo certo que a Besta será capturada com o falso profeta, significando a derrota da política humana irracional conduzida por uma teoria mentirosa, pela concepção científica e ideológica materialista e egocentrista que explora o homem e o leva à morte material e espiritual.

Com a derrocada da política mundana e da falsa ciência, serão estabelecidos tronos, e aos que neles se sentarem será dado poder de julgar (Ap 20, 4), que são os que dão testemunho de Jesus e da Palavra de Deus, que dão testemunho da Razão, do Logos, e governarão a humanidade de forma inteligente, com a verdadeira civilização Cristã, a cidade de Deus controlando as nações, por mil anos…

Para concluir, é importante dizer que o conceito de Verdade está associado a um movimento externo e um movimento interno.

Alguém, por exemplo, que quer ir de uma cidade A para uma cidade B, e põe-se em viagem, pode pensar que efetivamente se desloca do ponto A para o B, mas se estiver na estrada para C, distante do destino B, seu movimento externo não será verdadeiro, como não o será se disser que vai para C quando se dirige para B. Assim, o movimento somente será verdadeiro se a pessoa estiver no caminho de A para B e com a intenção e expressão conscientes de fazê-lo.

Tal ilustração vale para a História, porque existe um movimento cósmico, no qual surgiu a humanidade. Se a evolução é cega, não há sentido no futuro da humanidade, que um dia simplesmente acontecerá, sem a mínima previsibilidade. De outro lado, caso exista uma realidade subjacente, um sentido ontológico do Ser, a profecia é possível, no sentido de revelar, antecipadamente, um movimento que ainda se manifestará no tempo.

A leitura Cristã é a segunda proposta, entendendo haver um significado mais profundo nos fenômenos do mundo, e uma interconexão em tudo que ocorre, havendo, ainda, um destino para todo humano, uma futura ressurreição, como efeito de uma espécie de evolução. Nossa próxima fase evolutiva será em uma realidade mais sutil, em conexão física e espiritual, conscientemente, com Deus.

Pode-se entender, desse modo, que Jesus é a Verdade, porque dá testemunho desse movimento e seu destino ou resultado, sendo a ressurreição a prova dessa realidade, significando, em certo sentido, uma volta no tempo, um retorno de Cristo ressuscitado em um momento futuro, de uma eternidade que também é presente, ao tempo da humanidade corporal de seus seguidores, em que foi crucificado, para demonstrar a seus irmãos a verdadeira Verdade, dando-nos força e esperança, e interferindo na História pelo próprio evento da ressurreição, algo próximo à simbologia do filme “Interestelar”, para suportarmos as adversidades do mundo até que passemos por essa fase existencial, plantando as sementes das realidades vindouras, temporal e eterna, quando haverá a colheita, temporal e eterna, de nossas atividades culturais.