Política como Teologia

Enquanto a formação jurídica desenvolve alguns conceitos políticos e normativos, a religiosa trata de temas teológicos e espirituais, sempre, no tempo contemporâneo, separando as referidas esferas de entendimento do mundo e de ação sobre este, o que é o resultado de uma interferência tida como maléfica, do período anterior, quanto aos âmbitos terreno e espiritual.

Todavia, do ponto de vista filosófico, considerada a Filosofia como teoria e modo de vida da unidade do conhecimento racional, o que inclui tanto a coerência das ideias como destas com o agir social, referida separação afronta a unidade da inteligência, padecendo de uma irracionalidade fundamental, cuja compreensão somente pôde ser melhor alcançada com o aparato epistemológico oriundo da física moderna e da psicologia profunda, que apontam para uma unidade entre observador e observado, entre ideia e ação.

Na medida em que a unidade teórica da razão foi rompida em termos estruturais, em que conceitos científicos, religiosos, jurídicos, políticos, teológicos etc. estão em esferas distintas da abordagem intelectual, a Filosofia acabou se transformando em outra coisa, em uma nova disciplina, menor, insuficiente para os fins a que se destina.

Da perspectiva aristotélica, que expressa o modo de pensar geral do mundo antigo, a Filosofia é indistinta da Teologia, porque considera em conjunto as coisas e tudo o que existe desde os primeiros princípios, desde de sua origem mais remota e primordial intelectualmente concebível, que tem o lugar de deus no respectivo sistema de pensamento, e pode ser tanto o caos ou acaso, não-deus, como o próprio Deus criador (ou deuses, da perspectiva politeísta), sejam quais forem suas respectivas qualidades ou atributos.

Na busca da superação de tal dualidade, considerei forçosa uma ressignificação do que seja o Cristianismo, em sua essência, tanto filosófica como científica e religiosa, o que torna necessária a pesquisa impossível de toda a produção intelectual humana ocidental que trata dos temas referidos, tanto na análise da filosofia política como teológica, e nunca abandonando as descobertas técnicas da chamada pesquisa acadêmica.

A conclusão atual de meu trabalho investigativo leva a uma refutação da Teologia Política de Agostinho, em sua ideia de separação das cidades de Deus e dos homens e de sua escatologia, ainda que tal pensamento tenha sido plenamente justificável pela sua posição histórica intermediária, entre a revelação da encarnação e sua compreensão científica.

A expressão “Teologia Política”, por sua vez, remete às ideias do século XX, a Carl Schmitt, à sua ligação com o nacional-socialismo alemão, à reação das nações a este movimento religioso, o que culminou na restauração política do povo judeu, no Estado de Israel, fato que cumpre importantíssimas profecias messiânicas contidas em Isaías 52 e Ezequiel 37, e na declaração universal dos direitos humanos.

A questão dos direitos humanos é, hoje, exatamente o tema em que convergem as abordagens tanto da Política como da Teologia, sendo certo que a atual concepção da primeira tenta, de todo modo, afastar a última do debate, fundando-se exatamente naquela divisão estrutural das esferas do conhecimento antes mencionada.

Nesse ponto, iniciada a leitura de “O Conceito do Político”, já é possível antever, salvo uma correção interpretativa decorrente da análise do restante da obra, o que considero uma falha categorial do pensamento de Schmitt, ao estabelecer como a diferenciação essencialmente política aquela tida entre amigo e inimigo.

“O inimigo político não precisa ser moralmente mau, não precisa ser esteticamente feio; não tem de surgir como concorrente econômico e até talvez possa parecer vantajoso fazer negócios com ele. Ele é, precisamente, o outro, o estrangeiro, e é suficiente, para a sua essência, que ele seja existencialmente, num sentido particularmente intensivo, algo outro e estrangeiro, de tal modo que, em caso extremo, sejam possíveis conflitos com ele que não possam ser decididos nem por uma normatização geral, que possa ser encontrada previamente, nem pela sentença de um terceiro ‘não participante’ e, portanto, ‘apartidário’” (Carl Schmitt. O conceito do político. Tradução Alexandre Franco de Sá. Lisboa: Edições 70, 2019, pp. 51-52).

O ambiente político é, antes de tudo, a área em que o humano se mostra em seus extremos, de modo que a diferenciação política essencial, ao contrário do que o referido autor sustenta, ocorre entre as categorias humano e bestial, faces manifestadas no conflito político máximo, a guerra, de modo que, então, secundariamente, as distinções amigo e inimigo poderiam surgir, mas já com uma normatização capaz de solucionar os conflitos, os direitos humanos. A disputa principal não é entre o amigo e o inimigo, mas entre Cristo e a besta, entre uma concepção plena de humanidade, que inclui sua natureza espiritual, e aquela que nega a existência do Espírito e altera as concepções do corpo, categorias em que temas políticos e teológicos estão indissoluvelmente interligados, referentes à própria existência humana e seu significado último, do que são exemplos a discussão sobre os direitos humanos, o aborto e mesmo a gestão humana sobre o planeta. As categorias amigo e inimigo, portanto, são de um pensamento de certo modo pré-cristão, anterior à formatação dos direitos humanos como fundamento das relações internacionais e ao estabelecimento, por Cristo, do Reino da fraternidade, exercendo a soberania de Deus sobre toda a Terra, de modo que o inimigo é, de fato, o opositor da humanidade e sua melhor expressão.

A controvérsia sobre o sentido da dignidade humana é, atualmente, o locus da disputa teórica da Política, a qual resta sequestrada por sua separação absoluta da Teologia, e que mesmo assim usa uma narrativa, em última análise, teológica, naquela acepção aristotélica, para fundamentar suas decisões, porque remete o plano humano para o estritamente corporal e material, já adotando, assim, uma posição filosófico-teológica segundo a qual é possível e necessária tal separação, dado que questões espirituais não podem e não devem ser admitidas no debate político. A dignidade humana fica restrita, nessa análise, ao corpo da pessoa e à vontade do indivíduo, à sua visão quase solipsista de mundo, em que não existe uma natureza das coisas, a não ser aquela dada pelo próprio indivíduo, o qual assume o controle da criação, dispensando qualquer ideia sobre o Criador.

De outro lado, mesmo a Teologia concorda com tal afastamento, como resultado de uma concepção do Cristianismo assentada no mundo ocidental cristão, que, contraditoriamente, nega as próprias bases teóricas e teológicas da mensagem do Cristo.

O significado do que é o ser humano, do que é a dignidade humana, depende de uma visão filosófica desse ente, dessa realidade existencial, de sua história, de sua origem última, e das respectivas concepções sobre o bom, o belo, o útil, o justo etc., sem as quais aquela expressão, dignidade humana, resta vazia e sem conteúdo, e pode ser relativizada ou manipulada. Não há como afastar a Política, portanto, dos fundamentos da própria existência humana, do que se entende por racionalidade humana, e sua aplicação às relações sociais.

Nessa linha, vinda de direção contrária, indispensável a revisão da Teologia, sendo altamente adequada a visão de Thomas Wright, exposta em seu “Como Deus se tornou Rei”. Tal obra é exatamente no sentido de reunificar o que, do ponto de vista de Cristo e seus seguidores, nunca foi e nunca será apartado, Teologia e Política.

Wright destaca quatro visões acadêmicas mais comuns sobre o trabalho de “pregar o evangelho” e Jesus: “um revolucionário, esperando derrotar os romanos por meio de violência militar e estabelecer um novo Estado judaico; um visionário apocalíptico, esperando o fim do mundo; um mestre gentio de razoabilidade dócil, cuja ênfase estava na paternidade de Deus e na fraternidade do ‘ser humano’; ou talvez uma combinação de todas essas opções” (N. T. Wright. Como Deus se tornou rei. Tradução Elissamai Bauleo. Rio de Janeiro: Thomas Nelson, 2019, p. 45).

O autor destaca que dos três primeiros resulta um Jesus iludido, porque não matou os romanos, o “fim do mundo” não veio e a maioria de seus discípulos são tudo, menos amáveis e razoáveis.

Trazendo tais pontos para a Política, todavia, temos inequívoco que os romanos caíram, que o novo Estado judeu foi estabelecido e a obrigação de sermos fraternos e razoáveis é decorrente de uma leitura mais ou menos óbvia da declaração universal dos direitos humanos: Todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos. São dotados de razão e consciência e devem agir em relação uns aos outros com espírito de fraternidade. Tenho que todos esses efeitos resultam diretamente, ainda que com alguma postergação temporal, do trabalho messiânico de Jesus, cujo alcance é muito maior do que a filosofia dos últimos séculos costuma aceitar.

Outrossim, voltando a Wright, o objetivo de seu livro é mostrar que a história narrada pelos Evangelhos serve para explicar como os acontecimentos envolvendo “a vida, a morte, a ressurreição e a ascensão de Jesus” dizem respeito ao reino vindouro de Deus, estabelecendo o autor que, se “nosso desejo é nos apegar à grande tradição, devemos estar preparados para levar os evangelhos mais a sério” (Idem, p. 51).

Quanto à tradição, aproveitando o gancho para fazer um parêntese, e dando ênfase à questão da coerência filosófica, é possível dizer que podemos compreender maravilhosamente bem uma teoria hermenêutica moderníssima como a de Gadamer, mas na medida em que a própria tradição, que está no centro do trabalho filosófico de Gadamer, carrega consigo falhas interpretativas de elevada magnitude, acabamos entendendo muito pouco sobre a realidade intelectual, nossa interpretação mais elaborada do mundo resta fadada a repetir equívocos de toda ordem.

Assim, Wright enfatiza o desafio escondido por trás da Ciência moderna, a Teocracia, sendo necessário superar os erros e desencontros do mundo pós-iluminista, fruto da filosofia epicurista, cuja visão existencial era oposta à Cristã, para chegarmos, enfim, à correta compreensão do que seja um mundo ordenado por Deus e da própria mensagem do Cristo para o plano político das nações.

A “principal filosofia do Iluminismo”, salienta Wright, “nada mais era do que uma versão da filosofia antiga de Epicuro, cujo ensinamento era que os deuses, se existiam, estavam a uma longa distância do mundo dos humanos e não se preocupavam com eles. Como resultado, o mundo que conhecemos cresce, muda e se desenvolve sob seu próprio engenho, como se por meio de uma força inerente. Aplique isto ao estudo científico das origens e o resultado é a evolução darwinista mais uma vez, não uma ideia nova, mas a conclusão lógica que surge na ausência de controle e intervenção divinos. Em vez de ‘descobrir os pensamentos de Deus’, a ciência estava agora estudando o mundo como se Deus não existisse. Aplique-o à ciência política e o resultado é a democracia, a sociedade se orienta de acordo com os próprios desejos e caprichos, medos e modas. Em lugar do ‘direito divino’ dos governantes, a política agora ordenava o mundo – pelo menos na França e nos Estados Unidos – com base na separação estrita entre igreja e Estado.

Apenas quando essas conexões e paralelos são trazidos à luz fica claro o motivo pelo qual, do século XVIII em diante, a grande massa de pesquisas dos evangelhos fez certas perguntas e propôs certas respostas. A escolha entre o revolucionário judaico fracassado de Reimarus e o visionário apocalíptico fracassado de Schweitzer é, de acordo com os próprios evangelhos, uma escolha entre alternativas falsas. Nem Reimarus nem Schweitzer estavam preparados para considerar a possibilidade, proposta de maneira categórica pelos evangelhos, de que, em Jesus, o Deus de Israel – ou seja, o Deus criador – realmente tenha confundido epicureus e todos os demais grupos ao se tornar rei na terra como no céu. Teocracia – mas de um tipo radicalmente diferente de qualquer coisa que alguém já há muito imaginara – era o nome do jogo. Mas o mundo pós-Iluminismo, mesmo o mundo devoto, piedoso, evangélico ou católico pós-iluminista, não estava pronto para aceitá-lo. Se a questão da teocracia fosse levantada, remeteria prontamente ao clero corrupto e preguiçoso que tentava intimidar uma população fraca, ou a Jorge III, enviando bispos para as colônias a fim de manter o controle sobre elas. A teocracia não era desejada nem pelo reformador cético, nem pelo ‘ortodoxo’ piedoso, ambos contentes, como os rabinos depois da revolta de Bar-Kochba, em abandonar a visão do reino de Deus na terra e se retirar para um mundo de piedade privada, um mundo de ‘religião’” (Idem, pp. 53-55).

Não há como ter uma correta compreensão do Cristianismo sem entender que Jesus é o Messias judeu, o Rei de Israel, e que quando ele estabeleceu sua Ekklesia, palavra grega que designa Igreja, fê-lo em um contexto que é indissociavelmente político e teológico, de modo que toda e qualquer leitura que se faça da realidade social deve considerar a Política como Teologia e a Teologia com Política, e somente a partir desse pressuposto será possível resolver de forma duradoura os problemas da sociedade contemporânea.

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