Tanto o artigo anterior como outros dois já publicados, “A indispensabilidade metafísica e A Monadologia” (https://holonomia.com/2020/08/16/a-indispensabilidade-metafisica-e-a-monadologia/) e “A unidade entre corpo e alma” (https://holonomia.com/2020/08/23/a-unidade-entre-corpo-e-alma/), são inspirados na obra de Gottfried Wilhelm Leibniz, cujo modo de pensar, tanto por sua lógica como pela coerência com a cosmovisão Cristã, muito me agrada, pois parte de um determinado entendimento de Deus, que compartilho com o autor, e daí desenvolve toda uma série de argumentos.
Já no texto anterior eu pretendia abordar algumas passagens da Teodiceia de Leibniz, mas a escrita acabou evoluindo em outra direção, de modo que foi interrompido o raciocínio sem passar para a obra indicada, de modo a não alongar demais o assunto.
A parte inicial do livro traz uma exposição dos tradutores sobre a diferença entre a Teologia Natural de Leibniz e Newton, ressaltando a busca pela causa primeira, Deus, na pesquisa dos referidos autores, bem como na distinção em suas concepções de espaço e tempo. Como salientado no artigo “A unidade entre corpo e alma”, Leibniz antecipou a relatividade do espaço e do tempo, contrariando o entendimento de Newton. Como consta na introdução:
“O fato de a Relatividade Geral de Einstein recusar o espaço e o tempo absolutos, somado ao advento, já no século anterior, das geometrias não euclidianas acaba por exigir uma nova leitura dos autores que entendiam o espaço e o tempo de forma diferente da de Newton ou mesmo da de Kant – revisão que pode muito bem ser iniciada pela leitura minuciosa da Teodiceia” (Ensaios de teodiceia sobre a bondade de Deus, a liberdade do homem e a origem do mal. Gottfried Wilhelm Leibniz. Tradução William de Siqueira Piauí e Juliana Cecci Silva. 2 ed. São Paulo: Estação Liberdade, 2017, p. 39).
Mas essa revisão, no contexto dos referidos autores, deve ocorrer mantendo o entendimento pela existência daquela causa primeira, ou Deus, Que é expressa nos trabalhos de Newton e Kant, e condicionam suas visões de mundo, não só no aspecto teológico, como também nos âmbitos filosófico e propriamente científico.
E não há como enfrentar a realidade adequadamente, mesmo em termos epistemológicos, deixando Deus de fora, sendo urgente superar a visão do século XX, que tinha as questões ligadas ao mundo divino como nulidades científicas ou irracionais, para voltar a conceber Deus como o centro e a origem da própria Razão, restaurando a cosmovisão Cristã em sua essência, segundo a qual no Princípio é o Logos, e esse Princípio e esse Logos é Deus.
É mesmo admirável como Leibniz sabe abordar a natureza das coisas, ainda que sua teoria não seja perfeita, pois tem uma noção corretíssima do universo, e dos atributos de Deus, como exposto no Prefácio:
“As perfeições de Deus são aquelas da nossa alma, mas ele as possui sem limites; ele é um oceano do qual só recebemos gotas: em nós, existe algum poder, algum conhecimento, alguma bondade; mas em Deus eles existem plenamente. A ordem, as proporções, a harmonia nos encantam, a pintura e a música são exemplos disso; Deus é todo ordem, sempre mantém a justeza das proporções, e faz a harmonia universal: toda beleza é uma efusão dos seus raios” (Idem, p. 47).
Levando essas ideias a sério, isto é, Deus como fundamento da razão, da ordem, da bondade e da harmonia, Leibniz desenvolve com eloquência seus argumentos, entendendo muitos dos problemas enfrentados pela cristandade.
“Cristãos pensavam que poderiam ser devotos sem amar seu próximo e piedosos sem amar a Deus; ou mesmo acreditou-se poder amar seu próximo sem servi-lo e poder amar a Deus sem conhecê-lo. Muitos séculos passaram sem que o público se apercebesse desta falha; e há ainda muitos vestígios do reino das trevas. Vemos algumas vezes pessoas que falam muito sobre a piedade, sobre a devoção e sobre a religião que estão, de fato, ocupadas em ensiná-las; mas não as achamos nem um pouco instruídas quanto às perfeições divinas. Elas concebem mal a bondade e a justiça do soberano do universo; elas imaginam um Deus que não merece ser imitado nem amado” (Idem, pp. 48-49).
Existem ainda outras falhas no entendimento Cristão que perduram por outros séculos desde que Leibniz escreveu tais sábias palavras, de todo modo, como sustenta o autor, é, sim, indispensável o conhecimento de Deus, das perfeições divinas, da bondade e da justiça do soberano do universo para que Ele possa ser adequadamente adorado e louvado, e tal Ciência é tanto benéfica para nós mesmos, pela Paz (de Cristo) que proporciona, quanto para aqueles com quem nos relacionamos, na medida em que podemos dar um verdadeiro testemunho de nossa fé, e pelos bons efeitos dessa fé na vida alheia. Nesse ponto, já diziam os apóstolos:
“Por isso não sejais insensatos, mas procurai conhecer a vontade do Senhor” (Ef 5, 17);
“antes, santificai a Cristo, o Senhor, em vossos corações, estando sempre prontos a dar razão da vossa esperança a todo aquele que vo-la pede” (1Pe 3, 15).
Não é possível entender a vontade do Senhor ou dar as razões da fé e da esperança cristãs sem conhecimento, sem proximidade com os conceitos ligados a Deus e às virtudes e qualidades que Ele espera sejam desenvolvidas nos homens, especialmente sobre o projeto de Deus para a humanidade, que tem como destaque absoluto a Vida e Paixão de Jesus de Nazaré, o significado do Cristianismo, a encarnação do Logos, a vivência da maior racionalidade concebível, o Reino de Deus inaugurado por Cristo.
Sobre a ação da Providência no mundo, Leibniz diferencia o fatum stoïcum (destino estoico), que dava tranquilidade quanto aos eventos, para evitar preocupações inúteis, o fatum mahumetanum (destino maometano), pelo qual os turcos não evitavam perigos, e o fatum christianum (destino cristão), contentamento quanto à bondade de Deus, Que não negligencia nem os cabelos da nossa cabeça, referentes a distintos entendimentos sobre a necessidade dos acontecimentos, quanto ao futuro inevitável, aliado à presciência divina sobre todas as coisas do universo, do que decorre que devemos confiar em Deus inteiramente.
“É como se disséssemos aos homens: façam o seu dever e fiquem contentes com o que vai acontecer, não somente porque vocês não poderiam resistir à providência divina ou à natureza das coisas (o que pode bastar para estar tranquilo, mas não para estar contente), mas também porque vocês têm obrigação para com um bom mestre. E é isso que podemos denominar fatum christianum)” (Idem, p. 51).
A pessoa de nosso tempo terá muita dificuldade para aceitar ou compreender o texto de Leibniz, inserido em contexto de presença espiritual e moralidade absoluta, com ênfase nos deveres, nas obrigações, quando o tempo presente é de destaque amplo e unilateral para os direitos, com enfoque eminentemente para o mundo material, que, apesar de importante, é, em realidade, um médium para a realização do Espírito.
Nessa mesma linha, a ideia de uma determinada realidade a ser alcançada, o Reino da graça, praticamente deixou de existir, passando a dominar o (des)entendimento sobre o Reino da natureza, que seria regida pelas forças do acaso. Perdeu-se completamente a noção do que Leibniz define como a “filosofia dos cristãos, que identifica melhor que a dos antigos a dependência das coisas (com relação) ao primeiro autor e seu concurso para com todas as ações das criaturas” (Idem, p. 54).
Uma das ideias principais de Leibniz é de que Deus escolhe sempre o melhor, e por isso vivemos no melhor dos mundos possíveis, caso contrário Ele não teria escolhido o melhor, o que seria negar sua suprema Bondade e infinita Sabedoria, O Qual, “fazendo tudo no mesmo instante, inicialmente com ordem, tinha estabelecido aí toda ordem e artifício futuro. Não existe caos no interior das coisas, e o organismo está, em toda parte, em uma matéria cuja disposição vem de Deus” (Idem, p. 62).
A existência de mal no mundo não contraria tudo o que foi dito, porque “Deus, tendo escolhido o mais perfeito de todos os mundos possíveis, fora levado por sua sabedoria a permitir o mal que estava ligado a ele, mas o que não impedia que, tudo calculado e acertado, este mundo fosse o melhor que pudesse ser escolhido” (Idem, p. 65).
A questão do mal está indissoluvelmente ligada com a da liberdade humana, com a natureza da alma, temas que serão novamente desenvolvidos no próximo artigo, mas a matéria alma merece uma citação final:
“Talvez ainda seja bom observar, antes de terminar este prefácio, que ao negar a influência da alma sobre o corpo ou do corpo sobre a alma, isto é, uma influência que faça com que um perturbe as leis do outro, de modo algum nego a união de um com o outro que nele é uma parte constitutiva, mas essa união é algo de metafísica que não muda nada nos fenômenos” (Idem, p. 67).
Como já ressaltei em artigo anterior, discordo desse entendimento do autor, pelo dualismo inerente à sua harmonia preestabelecida, segundo a qual a correspondência da alma com o corpo decorreu de uma sincronização estabelecida por Deus no princípio da criação, pela qual os fenômenos da alma ocorrem simultaneamente com os do corpo, como dois relógios coordenados.
Assim escrevi no artigo “A unidade entre corpo e alma” (https://holonomia.com/2020/08/23/a-unidade-entre-corpo-e-alma/):
“Leibniz afirmava que as almas possuem internamente a representação de todo universo, cada uma de seu ponto de vista, possuindo perfeita harmonia com as coisas que estão fora das almas, regidas pelas leis do mecanismo corporal. ‘E como a natureza da Alma é representar o universo de um modo muito exato (embora com maior ou menor nitidez), a sucessão de representações que a Alma produz para si mesma irá naturalmente corresponder à sucessão de mudanças no próprio universo’ (Idem, p. 67). Desse modo, há também um dualismo no entendimento do autor, por não haver interferência nos mecanismos das leis do corpo com a atividade da alma, porque tudo que ocorre nesta é originado de sua constituição original, como representação de todo universo, expressando cada coisa externa no seu devido tempo, pela harmonia conferida por Deus a todas as coisas.”
Esse é um assunto teológico de primeira grandeza, que será continuado na próxima semana…