Natal e ano novo: começo e recomeço

O período de fim de ano representa uma mistura de sentimentos, positivos e negativos, pelo conflito inerente à natureza do Natal, sua origem enquanto comemoração pagã, de um lado, e seu significado dentro do Cristianismo, de outro.

Para entender um pouco sobre a origem do Natal e os problemas de sua incorporação ao Cristianismo, indico o vídeo “O Cristão pode comemorar o Natal?” (https://www.youtube.com/watch?v=xkMh9eqGo3c) do canal Dois Dedos de Teologia; sendo, ainda, interessante a leitura do livro “Cristãos, Judeus e Pagãos”, de Roque Frangiotti, no qual o tema do Natal também é abordado dentro do contexto do surgimento do Cristianismo.

O ponto positivo do Natal é trazer à memória pública o evento mais importante da História, depois do início da própria História, porque é o recomeço que nos liga ao começo de tudo, remetendo à origem da Humanidade e ao significado de nossa presença nesse planeta.

Natal é Teologia, é um tema ligado ao Criador e sua relação com a Humanidade, referindo-se ao conceito mais profundo de Humanidade. Não é Papai Noel, não é a melhor época para o comércio, ainda que o seja, não é a distribuição de presentes, ainda que o seja.

Natal é a Graça de Deus, o Presente de Deus para nós, nossa nova oportunidade, a despeito de não a merecermos, porque a primeira foi perdida com Adão, no começo que se desviou, no humano que caiu no erro, na tentação, assumindo uma postura egoísta, tentando exercer uma autonomia impossível, de sair do âmbito da Ordem Cósmica, a autonomia de ser superior à Natureza, de desobedecer a Deus, contrariando a Razão que Ele nos deu, o Logos.

Eis porque, como por meio de um só homem o pecado entrou no mundo e, pelo pecado, a morte, e assim a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram. Pois até a Lei havia pecado no mundo; o pecado, porém, não é levado em conta quando não existe lei. Todavia, a morte imperou desde Adão até Moisés, mesmo sobre aqueles que não pecaram de modo semelhante à transgressão de Adão, que é figura daquele que devia vir… Entretanto, não acontece com o dom o mesmo que com a falta. Se pela falta de um só todos morreram, com quanto maior profusão a graça de Deus e o dom gratuito de um só homem, Jesus Cristo, se derramaram sobre todos” (Rm 5, 12-15).

O Natal, contudo, só é Natal em conexão com a Cruz, pois é esta que dá àquele momento do nascimento carnal, em unidade simbólica, com efeitos retroativos e atemporais, toda a glória do renascimento humano, na ressurreição, ainda que Jesus já em sua vida tenha manifestado essa mesma glória, cumprindo a vontade do Pai.

Tivesse Jesus caído em tentação, no deserto ou no monte das Oliveiras, ou no Getsêmani, não haveria Cruz ou Natal. E da ideia da tentação surge um grave problema teológico, porque Deus não pode ser tentado: “Ninguém, ao ser tentado, deve dizer: ‘É Deus que me está tentando’, pois Deus não pode ser tentado pelo mal e a ninguém tenta’” (Ti 1, 13).

Se Jesus foi tentado, como narrado pelas Escrituras, então, ele não é Deus, Que não pode ser tentado, pelo que o Natal não representa o nascimento de Deus, e sim da Humanidade, que em Adão era mera figura, que foi realizada, tornada real, enfim, em Cristo. Se Jesus não pudesse errar de fato, caindo em tentação, seu mérito não seria o mesmo, pelo que a possibilidade de erro era real e concreta; contudo, Deus não está sujeito sequer à possibilidade de errar, ao contrário de Jesus, o que reforça que conceitualmente a trindade é teologicamente equivocada. Por isso o Natal significa o nascimento do Humano, em sua perfeição original, ideal, que enfim foi concretizada, na Cruz.

Existe, pois, simultaneamente, uma continuidade, que é o recomeço, e uma ruptura, o começo de novo, da Humanidade, pelo Natal, é o nascimento do alto, do Espírito: “Em verdade, em verdade, te digo: quem não nascer da água e do Espírito não pode entrar no Reino de Deus. O que nasceu da carne é carne, o que nasceu do Espírito é espírito” (Jo 3, 5-6).

O Natal é o novo nascimento, depois que o vivo nasce da Vida, o mesmo vivo nasce na Vida, quando o Espírito vence a carne, quando a tentação é superada pela obediência a Deus, quando o indivíduo humano encarna em si a Humanidade de todos, respeitando a Ordem, encarnando o Logos.

Nesse período de renovação, quando um ciclo natural se completa, no solstício, e nasce um ano novo, que, de fato, é a continuidade do velho, mas com nova cara, devemos entender que o Natal é permanente, o Natal de Cristo ocorre todos os dias, sete dias por semana, vinte e quatro horas por dia, o tempo todo, no ciclo sem fim, que é a Vida eterna, quando aceitamos a Cruz, que, contraditoriamente, nos coloca diante do Amor de Deus, que é Infinito, porque o Natal só tem valor uma vez que a tentação foi superada, a Cruz foi aceita, permitindo que a graça de Deus e o dom gratuito de um só homem, Jesus Cristo, fossem derramados sobre todos, tornando-nos Humanidade, tendo a Ressurreição manifestado o verdadeiro nascimento de Cristo, nascimento perpétuo, na anunciação, no natalício em si, quando vencida a tentação e na ressurreição, símbolo definitivo do Natal, o fruto da Vida.

De modo análogo também vós, meus irmãos, pelo corpo de Cristo fostes mortos para a Lei, para pertencerdes a outro, àquele que ressuscitou dentre os mortos, a fim de produzirmos frutos para Deus. Quando estávamos na carne, as paixões pecaminosas que através da Lei operavam em nossos membros produziram frutos de morte” (Rm 7, 4-5).

O verdadeiro Natal é a Ressurreição, é a aceitação do Espírito que supera a morte, “pois, se os mortos não ressuscitam, também Cristo não ressuscitou. E, se Cristo não ressuscitou, ilusória é a vossa fé; ainda estais nos vossos pecados” (1Cor 15, 16-17). Natal não é nascimento do perecível, e sim do imperecível; é a fé segundo a qual a Vida está no corpo e além do corpo mortal, do que passou pelo primeiro nascimento e pelo renascimento, é a fé na Vida que nasce do Espírito, diariamente, quando nos expomos à morte, pela Vida.

E nós mesmos, por que a todo momento nos expomos ao perigo? Diariamente estou exposto à morte, tão certo, irmãos, quanto vós sois a minha glória em Jesus Cristo nosso Senhor. De que me teria adiantado lutar contra os animais em Éfeso, se eu tivesse apenas interesses humanos? Se os mortos não ressuscitam, comamos e bebamos, pois amanhã morreremos” (1Cor 15, 30-31).

E aqui reside um dos problemas das festas de fim de ano, quando comemos e bebemos além da conta, sem moderação, sem medida. Podemos, sim, celebrar a vida, a Graça de Deus em nós, em comunhão com os que amamos, o que pode ser feito também nos feriados de fim de ano, quando as famílias se reúnem para celebrar o Natal e o Ano Novo, mas sem que nos esqueçamos de vigiar, orar e dar o Bom exemplo, que deve ser a conduta permanente do Cristão, para não cairmos em pecado, vivendo apenas o mundo, em detrimento do Espírito, e para não sermos surpreendidos por um julgamento iminente, humano ou divino.

Cuidado para que vossos corações não fiquem pesados pela devassidão, pela embriaguez, pelas preocupações da vida, e não se abata repentinamente sobre vós aquele Dia, como um laço; pois ele sobrevirá a todos os habitantes da face de toda a terra. Ficai acordados, portanto, orando em todo momento, para terdes a força de escapar de tudo o que deve acontecer e de ficar de pé diante do Filho do Homem” (Lc 21, 34-36).

Que o fim de ano, o natal, o Natal, seja, enfim, um recomeço, o começo da Humanidade, para que estejamos acordados, sóbrios, ainda que alegres, em Paz, por meio de um compromisso, uma aliança com o melhor de nós, da Humanidade, dos filhos de Deus, desde já, agora, e para sempre, Amém!

Direito e entropia

Entropia é um conceito físico ligado ao de ordem de um dado sistema, e também ao limite de energia que pode ser convertido em trabalho. A segunda lei da termodinâmica estabelece que a entropia de um sistema isolado sempre aumenta, indicando o limite de energia disponível para realizar trabalho, conceito que engloba noções de força e deslocamento.

No entanto, é bom esclarecer que não existem sistemas isolados no mundo real, e o próprio Universo está sujeito a flutuações do vácuo quântico, havendo sérias dúvidas se o Universo como um todo é um sistema físico isolado, tornando a segunda lei da termodinâmica um tanto quanto artificial, parcialmente válida, mas com sérias limitações em níveis mais complexos do mundo e do conhecimento.

Ligada à entropia está a entalpia, que significa a máxima energia de um sistema termodinâmico passível de alteração por meio de reações químicas, indicando a energia atrelada ao sistema e à sua vizinhança.

Fazendo uma construção intelectual, é possível conectar os termos entropia com desordem e entalpia com ordem, de modo que criemos ideias como a de uma função entrópica, significando a capacidade de aumento da desordem, conforme a segunda lei da termodinâmica, e a de função entálpica, cujo sentido é a capacidade de aproveitamento útil da energia de um sistema. Temos assim dois polos conceituais, um indicando incremento da desordem e outro associado à construção da ordem.

Daí se conclui que simbolicamente o Direito tem uma associação ideológica com os conceitos físicos de entropia e entalpia, e das citadas funções entrópicas e entálpicas, porque também trata com noções de ordem e desordem.

Podemos falar, igualmente, em agentes entálpicos e agentes entrópicos, os primeiros aumentando a ordem do sistema jurídico e social e os últimos promovendo a desordem pública. Na Natureza, e na Vida, os dois agentes atuam, havendo uma Ordem mais ampla que transcende ordens e desordens locais, sendo cabível associar aquela Ordem ao conceito de Vida, a qual se mantém, apesar da morte, ou desordem, ocorrida em organismos individuais.

Existem, portanto, agentes de vida e de morte que atuam nos indivíduos, tidos como sistemas, que integram sistemas mais amplos; também sendo possível inferir que há agentes de Vida e de Morte, trabalhando contrariamente ou a favor do sentido da Ordem, da Vida, o sentido que parte da matéria “inanimada” em direção à consciência, a consciência da Ordem, da Lei, o que permitirá, ou não, o exercício de função entálpica ou entrópica pelo indivíduo, em relação a si mesmo e ao meio a que pertence.

A ideia de ordem está presente na Natureza, na ordem atômica, na ordem molecular orgânica, incluindo organismos dentro de organismos, como ocorre com nós humanos, que temos em nosso interior uma quantidade maior de bactérias do que de células propriamente humanas, e nossas vidas dependem desses micro-organismos, de sua ordem dentro de nós.

Há, pois, ordem interna e externa, que se refere àquela existente dentro de um corpo, vivo ou não, e nos seus arredores. Pode-se dizer que há uma ordem planetária, que inclui, dentre outras, questões políticas, econômicas e ambientais; ordem cósmica, associada à cosmologia. David Bohm, por sua vez, desenvolveu os conceitos de ordem implicada e ordem manifesta, ideia esboçada no artigo “A Ordem Implicada” (https://holonomia.com/2017/05/22/a-ordem-implicada/). No Direito está a ordem jurídica, ordem do relacionamento do indivíduo humano com sua espécie, e que por isso se vincula à citada Ordem da Vida.

O conceito de Ordem da Vida remete à Filosofia Primeira ou Teologia, remete a Deus, enquanto Logos, ou Ordem do Princípio que se mantém, sendo transcendente à aparente entropia, à morte aparente. É a Ordem que permanece.

Daí porque o Direito tem origem na Religião, na Teologia, que trata da Ordem eterna, possuindo, assim, função entálpica, de manutenção ou construção da Ordem, de desenvolvimento da Ordem da Vida, pressupondo que haja uma Ordem. De outro lado, mesmo para aqueles que entendem não existir Ordem, a função entálpica do Direito igualmente se faz presente e seria, no mínimo, para reduzir a desordem.

A função entálpica do Direito tem duplo aspecto, ainda que sua natureza seja essencialmente unitária, possuindo uma perspectiva corpuscular, material ou imanente e outra, a ela associada, ondulatória, espiritual e simbólica ou transcendente, fazendo incidir localmente – ao estabelecer os corretos comportamentos a serem adotados pelos indivíduos e ao prever e impor indenizações, prisões, penas, restituições, obrigações de fazer ou não fazer – a ordem maior, não local (mas também local) ou transcendente, que é o Logos ou Sabedoria coletiva, materializada na Constituição, na Lei, como concretude temporal da razão uniplurissubjetiva, da vontade geral ou universal.

O homem, destarte, tem a opção de ser agente entálpico ou entrópico, possui liberdade para exercer uma função entálpica ou entrópica, promover a vida ou causar morte, construir ou destruir, e adotar ambos os posicionamentos.

É importante reconhecer que a morte integra o processo vital, de modo que a Ordem da Vida inclui a morte de indivíduos, e da destruição faz surgir uma nova realidade.

Em verdade, em verdade, vos digo: Se o grão de trigo que cai na terra não morrer, permanecerá só; mas se morrer, produzirá muito fruto. Quem ama sua vida a perde e quem odeia a sua vida neste mundo guardá-la-á para a vida eterna” (Jo 12, 24-25).

Pode-se dizer que até a chegada da humanidade no Universo a liberdade na Ordem da Vida era restrita, e com no homem essa a liberdade se tornou plena, para matar, destruir a maior parte da vida na Terra, ou salvar, dando-se, perder sua vida neste mundo, em favor daquela Ordem. Nesse sentido, um Cristo ou Messias é um agente entálpico, que atua em favor da Vida. Jesus Cristo, outrossim, exerceu perfeitamente a função entálpica, promovendo plenamente a Ordem, o Cosmos, em sua vida, e assim realizou a própria Vida.

Deus, ou Logos, atua no Universo desde o Princípio, e está presente no homem, na medida em que este é templo de Seu Espírito, podendo encarnar a Ordem, sendo Vida, como Jesus Cristo. Em Deus, no Logos, há equilíbrio entre ordem e desordem, funcionando esta como um instrumento da Ordem, tendo a espécie humana a habilidade para seguir o Logos, que determinou e determina a evolução dos seres vivos até nós e além, ou para Dele se afastar, negando o Caminho evolutivo, podendo os homens adotarem uma rota de involução, bestializando-se, comportando-se como animais desprovidos da sensibilidade do Espírito, contrariando o Logos. Por essa razão é função do Direito regular o comportamento humano para promoção da Vida, em seu sentido evolutivo rumo à consciência da Ordem.

Para o desenvolvimento da Ordem é preciso trabalho, que a energia seja exercida, individual e coletivamente, em uma atividade que promova a Vida. Deus faz sua parte, mas cabe também a nós fazermos a nossa, sendo agentes entálpicos, agentes da evolução da humanidade, da espécie, seguindo o exemplo, o Método, Cristo. Nesse sentido, é preciso sacrifício, trabalho pelo futuro da espécie, com solidariedade, em favor dos outros, para e pela eternidade, sendo mister haver trabalho de contenção dos instintos animais e egoístas, para resistir com energia à inércia instintiva animal.

É necessário, para o sucesso dessa empreitada, conhecimento da Ordem, que se dá do nível individual para o coletivo, porque é primeiramente alcançado por um membro do grupo que, então, o difunde, propaga esse conhecimento, até que alcance o nível do grupo, da nação e, finalmente, o plano planetário, da humanidade.

O trabalho entálpico é exercido por líderes, bons líderes, bons pastores, por cristos, pelos reis e sacerdotes de Jesus Cristo, aqueles com conhecimento da Ordem que transcende a aparente entropia corporal, que encarnam a Vida.

Esse processo pode ser exemplificado pelos trabalhos de Abraão, que orientou sua família em direção ao Deus Vivo, ao Logos; depois o fazendo Moisés, não mais em relação a uma família, pois a parentela de Abraão já havia se desenvolvido, e sim quanto a uma nação; até que se manifestou Jesus, o Cristo, o Messias e Rei dos reis de todas as nações, conduzindo esse processo, em curso, para o nível planetário, para a humanidade. Assim, Abraão teve uma função entálpica, assim como a nação de Israel, culminando com Jesus Cristo, agente de uma Ordem que ainda não se manifestou, cujo desenvolvimento depende de destruições conceituais, filosóficas e teológicas, pontuais, que impedem o florescimento daquela Ordem, para que a Vida emerja na coletividade das nações.

O trabalho de desenvolvimento e propagação da Ordem na humanidade está em andamento, em vários níveis ao mesmo tempo, dentro de nós, em nossas famílias, nas nações e no âmbito da humanidade, na Filosofia, na Teologia e no Direito internacional. Esse trabalho depende de cada e um todos nós, depende de que sejamos agentes entálpicos, promovendo a Ordem em nós e no nosso entorno, na nossa vizinhança, perante nossos próximos, de modo que a Vida seja o fundamento do nosso comportamento, e de nossa família, da assembleia, da igreja, da nação, das Nações, enfim, que a própria Humanidade, como espécie, exerça plenamente a função entálpica que lhe cabe, sendo, finalmente, habitação do Deus vivo, anunciando que “Iahweh é reto: nosso Rochedo, nele não há injustiça” (Sl 92, 16).

Fundamentos da Educação

Fundamentos da Educação” é nome de um livro escrito por Gilberto Vieira Cotrim e Mário Parisi, obra que chegou a mim por empréstimo do advogado José Roque da Silva, e o presente artigo é escrito para contribuir com a matéria e para destacar algumas passagens da aludida obra, que trata do mais relevante tema da humanidade, uma vez que da educação depende a forma pela qual entendemos e interagimos com o mundo.

A nossa origem física, enquanto não disseminada a manipulação genética, pode ser determinada, mas o que herdaremos intelectualmente em grande medida depende de nós, de uma postura ativa em relação ao conhecimento, indicando as pesquisas científicas mais modernas que a plasticidade fenotípica, o modo como reagimos ao ambiente, ambiente o qual também é por nós construído, reação e construção variantes conforme a educação, a plasticidade fenotípica pode condicionar o acionamento ou não de determinados genes.

Em termos comportamentais mais amplos, somente por meio da educação é possível alcançar a liberdade, porque é através dela que limitamos as ações instintivas e nos permitimos agir segundo uma razão superior, que transcende a prisão da vontade corporal, e sua razão limitada, e um determinismo genético. Apenas com a contenção dos instintos animais egoístas, e bestiais, pode-se falar em exercício de liberdade, pois a atuação limitada àqueles comportamentos autômatos equipara-se a uma espécie de escravidão.

A pior escravidão é a que nos prende a más ideias, a pensamentos irracionais, ou de racionalidade limitada, como a meramente corporal, do prazer sensual, considerando que as más ideias podem comprometer nossa evolução rumo à consciência humana superior, impedindo o pleno desenvolvimento da humanidade, impedindo que construamos um ambiente material-intelectual mais saudável e equilibrado. A função do ensino e do aprendizado está intimamente ligada a uma ideia de mundo, a um sentido sobre as coisas, a uma filosofia de vida, presente esparsamente em todos níveis do processo educativo, de forma expressa ou não, devendo ser ressaltado que nos dias de hoje predomina a ausência de consciência de uma filosofia radical e integral no comportamento humano, incluído o plano educacional, o que se dá em grande parte por decorrência da insustentável manutenção da visão cartesiana e dualista da realidade no mundo educacional.

Contudo, certa variação ideológica pode ser útil, divergência já havida entre os gregos quanto à finalidade da educação, que não era unitária, porque em Atenas seu “objetivo estava voltado para o aprimoramento da razão, o cultivo das artes, ciência e filosofia”, enquanto para os cidadãos de Esparta “o alvo a ser atingido era o bom preparo físico para o exercício da vida militar” (Gilberto Vieira Cotrim e Mário Parisi. Fundamentos da educação: história e filosofia da educação. 11 ed. São Paulo: Saraiva, 1986, p. 19).

Em Roma, segundo os autores, a educação se dirigia à integração do indivíduo na sociedade, dando ênfase às virtudes do cidadão. Já na chamada Idade Média, quando foram criadas as Universidades, predominou o ensino religioso. Após, passou-se a valorizar o homem, atentando-se para as coisas da Terra, em detrimento das do Céu.

O desenvolvimento das ciências começa a substituir a estrutura teológica que sustentava a Idade Média. Esta preocupação científica ainda se faz presente nos tempos modernos, mas também já está sendo superada por concepções mais abrangentes” (Idem, p. 20).

Analisando esse processo em perspectiva, conclui-se que a filosofia religiosa medieval, que permitiu e criou a instituição Universidade, sem a qual a tecnologia atual não existiria, foi antecedente necessário para a revolução científica.

O foco da educação, assim, é dependente da Filosofia adotada, que, por sua vez, é associada a uma Filosofia Primeira, ou Teologia, como sustentou Aristóteles em sua Metafísica.

Do ponto de vista Cristão, com sua Filosofia e Teologia, o homem é criatura de Deus, sendo a educação, e a própria vida, pautada por dois mandamentos: “Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Esse é o maior e o primeiro mandamento. O segundo é semelhante a esse: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Desses dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas” (Mt 22, 34-40).

Tendo esse ponto como pressuposto, é possível compreender uma linha comum na transição do período chamado medieval para o moderno, a busca do entendimento da ordem do mundo, ditada por Deus, o que era um dos aspectos da Filosofia que permitiu o desenvolvimento da revolução científica. Por trás, e acima, das propostas científicas de Descartes, Galileu e Newton havia um universo no qual Deus exercia uma função relevante, seja a partir de uma cosmovisão teísta, seja deísta.

Em um polo oposto, no século XX, na atividade científica, informalmente, foi proibida qualquer menção a Deus, por mais implícita que fosse, sob pena de exclusão da comunidade acadêmica, dominada por uma filosofia de mundo materialista, com reflexos diretos e indiretos na educação. As questões morais, as virtudes pessoais do cientista, no mundo materialista, passaram a ser tidas como irrelevantes na ciência.

Contudo, desde o neolítico, o ensino já era praticado “através da imitação”, sendo usada inicialmente para “transmitir conhecimentos sobre o uso e a fabricação de armas marciais como o arco e a lança” (Idem, p. 39), educação essa com certa limitação, pois a mera repetição de movimentos externos não permite a compreensão integral do objeto de estudo, carecendo toda prática de uma teoria, como racionalização simbólica daquela prática. Ainda assim, a educação prática, com sua teoria, mesmo que implícita, também desenvolveu tecnologias, usadas para manipulação do mundo exterior, para melhoria das condições de vida.

Posteriormente, abrangendo conhecimentos relativos a causas sutis dos fenômenos, surgiu uma educação simbólica mais abstrata, ligada ao culto religioso, na tentativa de dominar o desconhecido, o que pode ser entendido como uma forma de tecnologia do plano imaterial, da realidade sutil, do universo psíquico, que, segundo a mente primitiva, de algum modo estava interligado com o físico.

A educação Cristã continua se pautando por essa conexão entre Espírito e Corpo, indicando que o corpo encarna espírito, que as ações corporais são manifestações de uma realidade invisível, espiritual. Ao dizer “quem me vê vê aquele que me enviou” (Jo 12, 45) e “quem me vê, vê o Pai” (Jo 14, 9), Jesus falou que pela realidade visível é possível compreender a realidade invisível, ensinando que seu exemplo é o método pedagógico correto para ministrar essa sabedoria, daí a emblemática fala “eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida. Ninguém vem ao Pai a não ser por mim. Se me conheceis, também conhecereis a meu Pai. Desde agora o conheceis e o vistes” (Jo 14, 6-7).

Portanto, Jesus mostrou a importância fundamental do exemplo na educação, por seu próprio exemplo ou modelo de vida e comportamento social. “Aquele que não toma a sua cruz e me segue não é digno de mim” (Mt 10, 38). “Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me” (Mc 8, 34).

Educação significa, igualmente, aumento de conhecimento, a inclusão de novos dados em uma forma mais ampla de compreensão do mundo, ou seja, unem-se coisas conhecidas a novas coisas, aprimorando o entendimento sobre os fenômenos.

Tudo aquilo que acrescenta alguma novidade a um determinado repertório, denominamos informação e a parte que não acrescenta novidade, chamamos de redundância. Toda mensagem, para ser eficiente, deve possuir informação e um certo grau de redundância. Mensagens excessivamente carregadas de informação tendem a ser totalmente rejeitadas pelo receptor” (Idem, p. 139).

Mas algumas questões redundantes podem ser deturpadas ao longo do tempo, como se vê na ideia recente que defende (“educa”) o aborto como um “direito da mulher”, novidade esta associada à visão materialista de mundo, em que os valores são invertidos, tendo mais importância a vontade egoísta da mulher que abusou da atividade sexual do que a vida humana em gestação.

Daí a necessidade de “elaboração de uma escala de valores, contendo uma hierarquia nas áreas mais importantes de estudo” (Idem, p. 251), como sustentado pelo filósofo inglês Herbert Spencer, ditando a seguinte ordem de importância do conhecimento: 1- autopreservação direta, para a manutenção da vida, incluídas questões de saúde e higiene; 2- autopreservação indireta, pelos conhecimentos que auxiliam a satisfação das necessidades básicas; 3- criação dos filhos, porque fundamental para formar o caráter dos cidadãos; 4- vida social, pela necessidade de se ter consciência de direitos e deveres na comunidade; 5- horas de lazer, pois os conhecimentos relativos às artes completam o encanto da vida.

Uma escala de valores é, destarte, fundamental para que a orientação da pessoa perante o mundo seja adequada, e essa escala de valores é dependente das escolhas filosóficas das pessoas e das sociedades. O problema do mundo atual está em priorizar os bens materiais e o lazer, e essa inversão, segundo a escala de Spencer, aumentou os riscos para a preservação da vida humana, individual e coletivamente.

O objetivo da educação, assim, é conservar a vida, melhorando-a. O valor a ser alcançado pela educação é o aumento da qualidade de vida de cada um e todos nós.

Para John Dewey, o sentido da vida é a sua própria continuidade, e essa continuidade só pode ser conseguida pela renovação constante. A sociedade se perpetua por um processo de transmissão, onde os mais jovens recebem dos mais velhos os hábitos de pensar, sentir e agir e, também, pela renovação da experiência, que tem por fim recriar toda a herança recebida. No mais amplo sentido, educação é o meio de continuidade e renovação da vida social e é o próprio processo da vida em comum, porque amplia e enriquece a experiência” (Idem, p. 285).

Dewey destaca a importância da meta no processo educacional, como uma antecipação do resultado do processo, sendo transcrito, no livro multicitado, um trecho de sua autoria no qual diz que “agir com uma meta é a mesma coisa que agir inteligentemente” (Idem, p. 286).

Portanto, o objetivo do processo educacional é fazer de cada pessoa um Cristo, a encarnação do Logos, uma pessoa que age com Inteligência, seguindo o exemplo de Jesus Cristo, O Profeta do Monoteísmo, de modo que todos manifestemos o Espírito Santo, a Razão Santa, manifestemos o próprio Deus. Essa é a meta proposta por Cristo para nós:

Não rogo somente por eles, mas pelos que, por meio de sua palavra, crerão em mim: a fim de que todos sejam um. Como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, que eles estejam em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste” (Jo 17, 20-21).

O Cristianismo pressupõe a existência de ordem no mundo, que há cosmos, e que esse cosmos foi criado por Uma Inteligência Superior, segundo a qual é mantido o funcionamento de tudo o que existe, A Qual podemos manifestar em nossa vida. Portanto, para o Cristianismo no cosmos existe uma gestalt, palavra que significa “configuração, forma geral, modelo organizado.

Para os psicólogos da teoria da gestalt, a aprendizagem ocorre mediante a percepção, pelo indivíduo, de um todo global” (Idem, p. 310).

Assim, os fatos que percebemos não são isolados, mas estão interligados com outros fatos, tendo as qualidades de uma coisa relação com as das demais coisas. Para essa escola, “a percepção passa a ser o resultado da interação entre indivíduo receptor e ambiente emissor” (Idem, p. 311), conceito que se adéqua perfeitamente ao da medição quântica.

Reforça-se, assim, enormemente, a importância da educação, e do mundo interior, da filosofia que orienta a ação da pessoa perante o mundo, porque “o ser humano, para a gestalt, não é o produto do meio, mas sim o produto da sua interação com o meio (…), os teóricos da gestalt afirmam que aprendizagem é o desenvolvimento de insights, palavra inglesa que significa discernimento, compreensão, penetração no entendimento de um assunto” (Ibidem).

O insight é a iluminação de um problema, ocorre quando “o indivíduo compreende as relações existentes entre todos os fatores de uma situação, estabelecendo entre eles um vínculo solucionador” (Idem, pp. 311-312).

Mas o insight é um processo individual, somente podendo ser alcançado pela pessoa, internamente, espiritualmente, num processo verdadeiramente místico, religioso, porque a verdadeira educação é esse processo de reunificação do sentido da vida, para a vivência segundo o sentido da unidade da vida, sobre quem somos, de onde viemos, e para onde vamos, que é dado com perfeição pelo Cristianismo, significando a educação para o encontro com o Deus Altíssimo, que é o Logos, ou Sabedoria do Cosmos, presente inclusive em nós.

De um só ele fez toda a raça humana para habitar sobre toda a face da terra, fixando os tempos anteriormente determinados e os limites do seu habitat. Tudo isto para que procurassem a divindade e, mesmo se às apalpadelas, se esforçassem por encontrá-la, embora não esteja longe de cada um de nós. Pois nele vivemos, nos movemos e existimos, como alguns dos vossos, aliás, já disseram: ‘Porque somos também de sua raça’” (At 17, 26-28).

Racionalidade

Racionalidade é a qualidade do que é racional ou lógico, é uma questão essencial no universo científico, no mundo das ciências em geral, porque o conceito de irracionalidade é associado ao de coisas anticientíficas. Atualmente, é predominante a ideia segundo a qual nossa vida é regida pelos conhecimentos científicos e pela razão.

Mas se pararmos para pensar mais detidamente chegaremos à conclusão de que nossa vida é pautada pela irracionalidade em um nível absurdamente elevado, ainda que sejamos inconscientes desse fato.

Comecemos pelos valores mais elevados, a vida humana, por exemplo. Segundo a Constituição Federal, a República Federativa do Brasil tem como fundamentos, dentre outros, a cidadania e a dignidade da pessoa humana, garantindo-se aos brasileiros e aos estrangeiros residentes no País a inviolabilidade do direito à vida etc.

Entretanto, em 2017, mais de sessenta mil pessoas morreram assassinadas e outras quarenta mil pessoas faleceram em decorrência de acidentes de trânsito, no Brasil. Isso é mais do que as mortes ocorridas na guerra da Síria no mesmo período. Tal número é próximo daqueles de anos anteriores, e ainda assim a sociedade não se mobilizou para enfrentar seriamente esse problema monumental que devasta dezenas de milhares de famílias anualmente. Se somarmos o número de roubos, agressões físicas e morais, estupros etc, a situação se agrava consideravelmente.

Não bastasse isso, a maioria das mortes não é devidamente esclarecida, e os culpados não são responsabilizados, sendo mínima a porcentagem dos autores de homicídios condenados por seus crimes, especialmente em cidades de maior porte. Assim, contraditoriamente, nas maiores cidades, os locais teoricamente mais civilizados, mata-se mais impunemente do que em outras localidades.

Uma das notícias do dia de hoje foi a do ministro do STF, conhecido pelas decisões em favor da soltura de réus já condenados, inclusive após decisões de tribunais, que, depois de receber a crítica de um advogado em voo doméstico dizendo que “o STF é uma vergonha”, imediatamente ameaçou o cidadão de prisão….

Nesse mesmo sentido, da incoerência entre a teoria e a prática, a humanidade consome mais energia do que o planeta pode sustentar equilibradamente, produzindo, consequentemente, uma enorme quantidade de resíduos, ou lixo, que vêm se acumulando na terra, na água, no ar e até mesmo na órbita do planeta, com efeitos danosos à saúde e à vida de milhões de pessoas.

Para dar conta de nosso consumo nos padrões atuais, a Terra deveria ser 70% (setenta por cento) maior (https://super.abril.com.br/ciencia/para-dar-conta-do-nosso-consumo-a-terra-teria-de-ser-70-maior/), situação para a qual o consumo brasileiro também contribui. Todavia, o planeta não é 70% (setenta por cento) maior…

Nossa conduta, enquanto humanidade, portanto, é flagrantemente irresponsável, e irracional, porque estamos destruindo nossa própria casa, e permitindo a morte de nosso irmãos, porque para os cristãos todos os seres humanos são nossos irmãos, na medida em que Deus é Pai de nós todos.

Outrossim, por maiores que foram os avanços científicos dos últimos séculos, os efeitos nefastos dessa atividade seguiram os respectivos benefícios, de modo que nossa racionalidade não conseguiu filtrar os danos, para que vivamos no paraíso possível, o qual pode nos ser proporcionado pela nossa tecnologia, mostrando que a racionalidade média adotada pela população mundial, incluída a do Brasil, não é tão racional assim.

Não é à toa que estamos entrando no que é chamada de “A era da burrice” (https://holonomia.com/2018/11/07/a-era-da-burrice/), de modo que os sintomas da irracionalidade do mundo estão por todo lado.

A causa dessa situação é a irracionalidade, ou pecado, que se repete nas vidas individuais e coletiva, como exposto no artigo “Pecado, erro, racionalidade e Verdade” (https://holonomia.com/2017/11/14/pecado-erro-racionalidade-e-verdade/).

E aqui deve ser destacado que o problema fundamental da humanidade é a falta de humanidade dos humanos, é a falta de fraternidade, é a falta de Jesus Cristo, enquanto encarnação do Verbo, encarnação do Logos, encarnação da razão na nossa carne, é a falta de ações realmente racionais.

Nesse ponto, há que se reconhecer que o Cristianismo é a Ciência da Humanidade, do ser humano que encarna a Razão, ou Logos, do indivíduo que é líder, que é Rei, é Bom Pastor, é Messias, com efeitos positivos sobre as demais pessoas, porque o Cristianismo é a Religião que une o Homem a Deus, ou Logos, unindo, do mesmo modo, os homens entre si, e fazendo do homem um Ser de Razão, um Ser do Logos, em uma razão que transcende o materialismo rasteiro de nossos dias, que supera os limites da própria relatividade einsteiniana, alcançando uma realidade, e uma racionalidade, que nossa ciência humana majoritária ainda não alcançou, e daí decorre sua irracionalidade.

David Bohm entendeu essa realidade, como pode ser visto no vídeo (em inglês) https://www.youtube.com/watch?v=mDKB7GcHNac, sustentando a necessidade de que sejamos conscientes da totalidade de que fazemos parte.

Para que sejamos realmente racionais, destarte, devemos compreender que fazemos parte de um todo maior. Ainda que Bohm entenda não haver um pecado original, ele afirma que o desejo de competir é um erro, pelo que sua ideia científica se adéqua ao Cristianismo, que exige solidariedade, amor ao próximo, para nos aproximarmos de Deus, da perfeição, do todo maior.

É possível, portanto, que atinjamos a racionalidade no mundo humano, científico, social e religioso, que vivamos um paraíso na Terra, mas para isso é indispensável que nossas vidas sejam expressão das melhores ideias, verdadeiramente racionais e iluminadas, que nossas ações representem, individual e coletivamente, a encarnação de boas ideias, de boas razões.

O Verbo era a luz verdadeira que ilumina todo homem; ele vinha ao mundo. Ele estava no mundo e o mundo foi feito por meio dele, mas o mundo não o reconheceu. Veio para o que era seu e os seus não o receberam. Mas a todos que o receberam deu o poder de se tornarem filhos de Deus: aos que creem em seu nome, ele, que não foi gerado nem do sangue, nem de uma vontade da carne, nem de uma vontade do homem, mas de Deus. E o Verbo se fez carne, e habitou em nós; e nós vimos a sua glória, glória que ele tem junto ao Pai como Filho unigênito, cheio de graça e de verdade” (Jo 1, 9-14).

Sobre a autoridade secular

O título deste artigo é inspirado no texto respectivo de Lutero “Sobre a autoridade secular: até que ponto se estende a Obediência a ela?”, que está reunido em um livro que também contém o escrito de Calvino “Sobre o governo civil”.

Ainda que o tema dos textos, em decorrência da palavra “sobre”, usada na tradução para o português, seja “a respeito da” autoridade civil ou secular, curiosamente, nossa língua permite um outro significado para o nome do artigo, filosoficamente mais profundo, ao indicar algo ou alguém que esteja “acima da” autoridade secular, que “domine a” autoridade secular.

Inicialmente, e para esclarecimento histórico, o leitor é remetido ao artigo “Autoridade” (https://holonomia.com/2018/10/16/autoridade/), que distingue os conceitos de autoridade, enquanto saber socialmente reconhecido baseado na experiência, e império, ligado à ideia de soberania e de poder máximo da comunidade, ambos derivados de palavras latinas associadas ao direito romano.

No glossário do texto referido no primeiro parágrafo é informado que Lutero não faz essa “distinção entre ‘autoridade’ e ‘poder’” (que é a mesma distinção indicada no artigo citado “Autoridade”), e que quando “Lutero fala de Oberkeit, pensa em termos de indivíduos – e, na maioria das vezes, de um príncipe (Fürst) ou de um senhor (Herr) – dotados de poder” (Sobre a autoridade secular / de Martinho Lutero. Sobre o governo civil / de João Calvino. Trad. Hélio de Marco Leite de Barros e Carlos Eduardo Silveira Matos. 2 ed. São Paulo: Martins Fontes, 2005, p. XLIX).

Tirante o poder público bestial que tem seu fundamento na força física, todo governo se ampara em algum princípio racional, a partir do qual é justificado o próprio governo. No tempo do absolutismo, e nas monarquias antigas em geral, por exemplo, havia a narrativa segundo a qual era divina a origem do poder do rei, pelo que se permite dizer que Deus se colocava sobre a autoridade secular. Atualmente, segundo a fórmula democrática, pela qual todo poder emana do povo, este, o povo, portanto, se situa sobre o governo civil. Em ambos os casos, destarte, há um princípio racional pairando acima do governo humano.

Deve ser ressaltada, por oportuna, a crítica ao conceito assente de democracia, levantado no texto “A democracia contemporânea como falácia informal” (https://holonomia.com/2016/10/02/a-democracia-contemporanea-como-falacia-informal/), concluindo que “a verdadeira democracia é não apenas formal, mas também material, é uma teocracia, em que prevalece o governo de Deus, do Logos, quando os governantes, escolhidos pelo mérito social (o que deve ser feito pelo voto popular, segundo a Constituição) e não por marketing ou abuso de poder, são verdadeiramente ministros (servos) da coletividade, agindo para construir uma sociedade livre, justa e solidária, como manda a nossa Lei Maior, para realizar o Reino de Deus”.

Por isso, em um só lance linguístico, é possível entender que a autoridade secular não se basta a si mesma enquanto poder público, sendo dependente de uma autoridade superior ou de um princípio racional que lhe dê sustentação pública, e que logicamente está sobre ela (autoridade secular).

Aqui já vale ressaltar o profundo conhecimento político demonstrado por Jesus Cristo diante de Pilatos, reconhecendo que toda autoridade humana decorre de outra que lhe é superior: “Não terias poder algum sobre mim, se não te fosse dado do alto; por isso, quem a ti me entregou tem maior pecado” (Jo 19, 11).

Tanto Lutero como Calvino fundamentam seus escritos nas passagens bíblicas atribuídas aos apóstolos Paulo e Pedro, exigindo que os Cristãos sejam obedientes aos poderes humanos: “Todo homem se submeta às autoridades constituídas, pois não há autoridade que não venha de Deus, e as que existem foram estabelecidas por Deus” (Rm 13, 1); e “Sujeitai-vos a toda instituição humana por causa do Senhor, seja ao rei, como soberano, seja aos governadores, como enviados seus para a punição dos malfeitores e para o louvor dos que fazem o bem, pois esta é a vontade de Deus que, fazendo o bem, tapeis a boca à ignorância dos insensatos” (1Pe 2, 13-15).

Lutero afirma que sua tarefa inicial é encontrar fundamento para “a lei secular e a Espada, de modo que remova qualquer possível dúvida quanto a ambas estarem no mundo como resultado da vontade e da providência divinas” (Obra citada, p. 8), dizendo que “a Espada e a lei seculares devem ser empregadas de acordo com a vontade de Deus: para punir os malfeitores e proteger os justos” (Idem, p. 10).

Vale salientar que Lutero segue a teoria de Agostinho das duas cidades, proposta que não tem amparo bíblico e que mais se aproxima de uma ideia gnóstica maniqueísta, porque aquele declara que “Deus instituiu os dois governos, o (governo) espiritual, que molda os verdadeiros cristãos e as pessoas justas por meio do Espírito Santo sob Cristo, e o governo secular (weltlich), que reprime os maus e os não-cristãos e os obriga a conservarem-se exteriormente em paz e a permanecerem quietos, gostem ou não disso” (Idem, p. 15).

Calvino adota a mesma linha, não aceitando que a era messiânica ocorra neste mundo, como ainda é esperado pelos judeus:

Mas qualquer um que saiba como distinguir entre a alma e o corpo, entre esta vida transitória atual e a vida eterna que está por vir, não terá dificuldade em compreender que o reino espiritual de Cristo e o governo civil são coisas muitíssimo distantes uma da outra. É uma insensatez judaica esperar o reino de Cristo entre as coisas que constituem este mundo e encarcerá-lo entre elas” (Idem, p. 73).

Entretanto, ao contrário do que sustentam os corifeus protestantes, no que seguem, como visto, Agostinho de Hipona, cuja filosofia sustenta a teologia católica romana, as ideias de que “Deus instituiu dois governos” e que “o reino espiritual de Cristo e o governo civil são coisas muitíssimo distantes uma da outra” são deturpações da Teologia monoteísta, e uma fuga conceitual do que seja o próprio Cristianismo, ainda que, certamente, o Reino de Cristo não esteja encarcerado nas coisas que constituem este mundo, o que não quer dizer que não se realize também nas coisas deste mundo.

Jesus é o filho do rei Davi, e O Cristo, O Messias ou O Ungido (termos sinônimos derivados das línguas grega, hebraica e latina) de Deus, porque a Davi, um ungido, ou um cristo, ou um messias do Altíssimo, foi prometida uma descendência que herdaria seu reino (de Davi), fazendo-o Reino de Deus e estendendo-o sobre toda a Terra, devendo ser destacado que Davi reconhecia que Saul, enquanto rei de Israel, era também ungido, messias ou cristo do Senhor. O próprio Calvino cita passagens nesse sentido, dizendo que “pelo próprio ato de elevar alguém à exaltada categoria de rei, o Senhor nos revela que é sua vontade que aquela pessoa governe” (Idem, p. 123), citando passagens do antigo testamento. “Que Iahweh me livre de proceder assim com o meu senhor, de levantar a mão contra ele, porque é o ungido de Iahweh” (2Sm 24, 7). “Quem levantaria a sua mão contra o ungido de Iahweh e ficaria impune?” (2Sm 26, 9).

A grande questão que separa os cristos, ungidos ou messias de Deus entre si está na consciência ou não de o serem, o fato de saberem ou não a Autoridade Real que está sobre eles, a diferença consiste no fato de que apenas alguns sujeitos da História, enquanto líderes em posição de poder, têm consciência de que agem em nome de Deus, porque muitos são inconscientes dessa realidade, a maioria absoluta.

Vale aqui, parcialmente, o que declarou Lutero:

o mundo e as multidões são não-cristãos e permanecerão assim, quer sejam compostos de cristãos batizados e nominais, quer não o sejam. Os cristãos, como se costuma dizer, são poucos e encontrados a largos intervalos, e o mundo não admitirá um governo cristão presidindo um território ou uma grande multidão, e muito menos a totalidade do mundo” (Idem, pp. 16-17 – negrito meu).

Quanto à primeira parte da citação (negritada), Lutero está mais correto, porque é difícil encontrar cristãos, de fato, “existem poucos cristãos sobre a face da terra” (Idem, p. 31). Já no segundo ponto, ele nega a essência do Evangelho, que é exatamente o governo mundial dos cristãos, dos autênticos muçulmanos, ou servos do Clemente, o Misericordioso, conforme a interpretação unitária do Livro, em consonância com o ensinamento dos Mensageiros de Deus.

Ó adeptos do Livro, não vos excedais em vossa religião, e não digais de Deus senão a verdade. O Messias, Jesus, o filho de Maria, nada mais era do que o Mensageiro de Deus e Sua palavra e um sopro de Seu espírito que Ele fez descer sobre Maria. Acreditai, pois, em Deus e em Seus Mensageiros e não digais: ‘Trindade’. Abstende-vos disso. É melhor para vós. Deus é um Deus único. Glorificado seja! Teria um filho? Como! A Ele pertence tudo o que está nos céus e tudo o que está na terra. Basta-vos Deus por defensor. O Messias nunca se envergonhará de ser um servo de Deus” (Sura 4, 171-172).

No Judaísmo, do mesmo modo, Deus é o proprietário da Terra, exercendo autoridade sobre as nações, havendo a presunção da autoridade de Deus em relação aos governantes, incluídos os líderes inimigos que puniram o povo de Israel em decorrência da sua desobediência, porque Deus ditou a Lei da nação, a Torá, para ser obedecida pelo povo, não havendo outra Lei ou Governo fora de Deus, decorrendo da Providência o próprio fato de se estar no poder humano, pelo que este deve ser exercido não em nome dos homens mas em nome de Deus, já implicando esse fato no reconhecimento da autoridade, enquanto ungida, messias ou crista por Deus, como afirmado por Calvino, Paulo, Pedro e o próprio Jesus. Existe uma enorme responsabilidade pessoal, de outro lado, para os detentores do poder, como o disseram o tio Ben, “com grandes poderes vêm grandes responsabilidades”, e Jesus Cristo:

Aquele servo que conheceu a vontade de seu senhor, mas não se preparou e não agiu conforme sua vontade, será açoitado muitas vezes. Todavia, aquele que não a conheceu e tiver feito coisas dignas de chicotadas, será açoitado poucas vezes. Àquele a quem muito se deu, muito será pedido, e a quem muito se houver confiado, mais será reclamado” (Lc 12, 47-48).

O princípio Cristão é o princípio da responsabilidade eterna pelos próprios atos, e daí a necessidade de busca da perfeição e da santidade já aqui, porque “todo aquele que se encolerizar contra seu irmão, terá de responder no tribunal; aquele que chamar ao seu irmão ‘Cretino!’ estará sujeito ao julgamento do Sinédrio; aquele que lhe chamar ‘Louco’ terá de responder na geena de fogo” (Mt 5, 22).

Tudo o que fazemos aqui repercute na eternidade, nada se perde, havendo influências quânticas, por ora imperceptíveis, entre campos infinitos, porque a matéria corporal limitada e a energia infinita são uma só coisa em um nível superior de consciência e conhecimento, existindo uma ligação direta entre nossos comportamentos neste mundo e o Reino de Deus, aqui e na eternidade, que está dentro de nós, pelo que também o governo civil é diretamente conectado ao mundo espiritual, podendo estar, portanto, provisoriamente submetido aos principados e potestades que servem ao Diabo, ao egoísmo, à mentira, à enganação, mas se sujeitam na eternidade a Cristo, à Verdade, ao Logos de Deus, e ao próprio Deus, o que também ocorrerá no plano material, em breve.

Assim, Deus ou o Logos é sobre a autoridade secular, ainda que seja permitido que, por um tempo, esta se submeta aos principados e potestades bestiais, e o bom governante, o bom pastor, o governo cristão, e humano, é aquele que reconhece a Autoridade sobre ele, entendendo que Cristo é acima de tudo e que Deus é acima de todos, cabendo ao povo cristão, destarte, escolher os governantes segundo esse princípio, para que não uma vontade humana parcial esteja, e sim para que Deus seja, sempre, sobre a autoridade secular.

Religião e civilização

Religião, cultura e civilização são termos conexos, que se referem a aspectos essenciais da vida social, ainda que o primeiro seja visto por muitos com restrição, associando-o a uma forma antiga de pensamento irracional.

Historicamente, a religião está na origem da nossa civilização, tanto na formação do direito romano, como pode ser constatado no clássico livro “A Cidade Antiga”, do historiador Numa-Denys Fustel de Coulanges, obra que pode ser baixada gratuitamente pela internet, quanto pela influência do pensamento judaico-cristão, tendo sido o pensamento religioso fundamental para a revolução científica da modernidade, como destacado no artigo “Revolução e evolução” (https://holonomia.com/2017/08/03/revolucao-e-evolucao/), revolução que permanece em curso, porque o significado das coisas, após a física do século XX, ainda não foi compreendido, urgindo sejam reformuladas as hipóteses filosóficas a partir dos conhecimentos adquiridos desde o quantum de ação.

Outrossim, o entendimento da realidade passa pela compreensão da física quântica e da relatividade, e penso que nesse aspecto David Bohm, um dos maiores cientistas-filósofos dos últimos tempos, é uma referência que deve ser destacada, apesar de ter sido ignorado pela comunidade científica tradicional. Um documentário está sendo produzido para homenagear Bohm (http://thebohmdocumentary.org/), podendo ser visto na amostra disponibilizada no citado sítio eletrônico que Robert Oppenheimer, o pai da bomba atômica, diante da proposta científica de Bohm, e do fato de não poder desmenti-la, decidiu por um boicote às ideias de David Bohm, dizendo que este deveria ser ignorado. No trecho liberado, Lee Nichol afirma que talvez sejam necessários quinhentos anos para que a humanidade possa apreciar o trabalho de Bohm.

Considero as ideias de Bohm fundamentais para a compreensão do mundo, e mesmo do Cristianismo, cujas escrituras são citadas por ele em algumas oportunidades, permitindo a unificação de conceitos religiosos e científicos, para formação de uma verdadeira e integral civilização humana, e isso talvez seja um dos motivos de sua rejeição pela comunidade científica, mesmo sendo ele considerado por Einstein seu filho espiritual, como afirmado no documentário.

Existe um canal no YouTube, “David Bohm Society”, com vários áudios de palestras e diálogos com Bohm, que valem ser ouvidos, para os que têm boa compreensão auditiva da língua inglesa. No áudio “David Bohm: On Meaning, Culture, Conditioning, and Insight” (https://www.youtube.com/watch?v=v_IU_z7PQh4 – o áudio foi editado cortando as perguntas e deixando apenas as falas de Bohm, o que dificulta o entendimento), o tema da cultura é enfrentado, identificando-o com a ideia de significado das coisas. Ele afirma que cultura é significado compartilhado, com sentidos pressupostos, condicionados, sustentando que esse condicionamento pode prejudicar a correta percepção da realidade.

É possível dizer que a religião, da mesma forma, está ligada a significados compartilhados e pressupostos, o que é também a base da civilização, enquanto vida em comunidade fundada em uma organização simbólica de mundo, com valores hierarquicamente pressupostos, os quais os membros do grupo humano esperam sejam respeitados, sob pena de violação da civilidade, e de incursão em barbaridade.

Civilização decorre do termo latino “civis”, ligado a cidade e cidadão. No tempo romano, os locais ocupados e controlados por Roma eram considerados uma extensão daquela cidade, porque onde havia controle territorial por Roma era considerado integrante dessa “cidade”, e daí a existência de uma civilização romana. A civilização é a significação cósmica, como ordem geral do mundo, que uma comunidade pública compartilha, que pode ser ampliada nos planos espacial e humano, dominando um amplo espectro da vida humana social.

A ideia de civilização está relacionada à de significados mais amplos, de uma cultura total, plena, que abrange todos os aspectos da vida, ao contrário de culturas parciais, restritas a algum ou alguns aspectos da vida. Uma cultura considerada correta, no sentido de uma forma correta de trabalhar simbólica e praticamente os fenômenos da vida, e da natureza, pode ampliar sua âmbito de influência para alcançar um caráter civilizatório, quando os valores e significados de mundo daquela cultura são amplamente compartilhados em várias comunidades humanas ligadas por vínculos linguísticos, econômicos, religiosos, jurídicos etc.

Uma civilização é, portanto, uma cultura, como um complexo de conhecimentos e atitudes perante o mundo, que passa a ser aceita como correta, verdadeira, cujo movimento, enquanto atividade exercida ao longo do tempo, desenvolve a humanidade de todos, enquanto aquilo que contraria os valores civilizacionais é considerado bárbaro, associado à barbárie, à selvageria, à crueldade.

Quando duas culturas amplas, ou duas civilizações, se encontram, pode haver conflito, decorrente das diferentes formas de significar e valorar os fenômenos da vida. A guerra cultural é, assim, uma guerra espiritual, sobre a interpretação do mundo, o sentido da humanidade, sobre o significado total das coisas, ou a ausência de significado.

A civilização humana, ou Humanidade, surge, portanto, de várias guerras culturais, e será considerada, ao final, como autêntica civilização aquela que melhor expressar, em termos teóricos e práticos, os melhores conceitos e resultados sobre a melhoria efetiva da vida humana em sociedade. Em geral são necessários muitos anos, talvez séculos, para que o julgamento de uma civilização, ou de alguns aspectos de suas práticas sociais, possa ser feito adequadamente, quanto aos efeitos benéficos ou prejudiciais para manutenção da vida humana no planeta.

A civilização humana é o resultado das interferências recíprocas entre as culturas antigas, da Pérsia, Babilônia e Egito, por exemplo, sucedidas pelos domínios de Grécia e Roma, depois por uma ideia de Cristianismo, e na fase atual é fortemente associada ao materialismo cientificista, ainda que no plano religioso permaneça uma concepção de Cristianismo, que é parcial, decorrente das cisões agostinianas e cartesianas, insuficiente para o desenvolvimento da humanidade. Ainda que nominalmente a religião predominante da população ocidental seja alguma forma de Cristianismo; na prática, de fato, domina uma religião fundada no materialismo mecanicista.

Nesse sentido, é indispensável que o mundo Cristão reflita sobre a proposta civilizacional de Agostinho de Hipona, e sobre o significado mais profundo da Religião do Messias, pois quanto mais avançam os conhecimentos científicos, e quanto maior o tempo que nos separa do tempo de Agostinho, mais clara fica a insuficiência filosófica e teológica de se estabelecer uma dupla cidadania sobre as pessoas, uma cidade das almas e outra dos corpos, porque o Cristianismo é uma religião política e espiritual, e não apenas uma questão de salvação individual das almas.

De Salomão. Ó Deus, concede ao rei teu julgamento e a tua justiça ao filho do rei; que ele governe teu povo com justiça, e teus pobres conforme o direito. Montanhas e colinas, trazei a paz ao povo. Com justiça ele julgue os pobres do povo, salve os filhos do indigente e esmague seus opressores” (Sl 72, 1-4).

E sobre o jejum, uma atividade tipicamente religiosa, espiritual, assim Iahweh falou, por meio do profeta:

Por acaso não consiste nisto o jejum que escolhi: em romper os grilhões da iniquidade, em soltar as ataduras do jugo e pôr em liberdade os oprimidos e despedaçar todo o jugo? Não consiste em repartires o teu pão com o faminto, em recolheres em tua casa os pobres desabrigados, em vestires aquele que vês nu e em não te esconderes daquele que é tua carne? Se fizeres isto, a tua luz romperá como a aurora, a cura das tuas feridas se operará rapidamente, a tua justiça irá à tua frente e a glória de Iahweh irá à tua retaguarda. Então clamarás e Iahweh responderá, clamarás por socorro e ele dirá: ‘Eis-me aqui!’ Isto, se afastares do meio de ti o jugo, o gesto ameaçador e a linguagem iníqua; se tu te privares para o faminto, e se tu saciares o oprimido, a tua luz brilhará nas trevas, a escuridão será para ti como a claridade do meio-dia” (Is 58, 6-10).

Por mais que a caridade religiosa tenha sido socialmente útil, pela criação de universidades, hospitais, pela alimentação dos pobres, em virtude da ação de igrejas Cristãs e seus membros, o Cristianismo somente será pleno quando for, em sua correta prática, pautada pela Mensagem, pelo Evangelho, pela repetição do exemplo de Jesus, a religião do Governo, na medida em que o Cristianismo é a Religião, ou Ciência, da Política autêntica, a Filosofia dos Reis, porque Jesus Cristo, o Messias, é “a testemunha, o fiel, o primogênito dos mortos e o regente dos reis da terra” (Ap 1, 5).

O livro do Apocalipse narra, destarte, o percurso histórico do Evangelho até que sua essência política seja compreendida, e finalmente aplicada, quando o egoísmo não será mais praticado politicamente, entre as nações, como consta no capítulo 20, porque a razão, ou o espírito, que separa a humanidade, Satanás, ou Diabo, será acorrentado por mil anos, tempo em que os Governantes mirarão e replicarão o exemplo de Cristo, época que será de preparação coletiva para a verdadeira civilização, a cidade cósmica, em que o próprio Espírito de Deus estará entre nós, na derradeira capital da Humanidade, a nova Jerusalém:

Eis a tenda de Deus com os homens. Ele habitará com eles; eles serão o seu povo, e ele, Deus-com-eles, será o seu Deus. Ele enxugará toda lágrima dos seus olhos, pois nunca mais haverá morte, nem luto, nem clamor, e nem dor haverá mais. Sim! As coisas antigas se foram!” (Ap 21, 3-4).

Agora

Agora, palavra simples que me ajudou a entender o Cristianismo, a religião mais seguida no planeta Terra, em suas várias vertentes, associada a uma forma de civilização, a judaico-cristã que perpassa o entendimento sobre o chamado mundo ocidental, relativa, especialmente, aos povos europeus e americanos.

A boa doutrina hermenêutica do Direito ensina que a lei não contém palavras inúteis, entendimento que pode ser estendido para a interpretação de textos em geral.

Presume-se que a lei não contenha palavras supérfluas; devem tôdas ser entendidas como escritas adrede para influir no sentido da frase respectiva” (Carlos Maximiliano. Hermenêutica e Aplicação do Direito. Sexta edição. Livraria Freitas Bastos S/A: Rio de Janeiro e São Paulo, 1957, p. 144).

Além de uma análise filológica, do sentido de suas palavras, o texto bíblico deve também ser interpretado segundo a cosmovisão dos autores de seus escritos e das personagens das histórias, e, nesse ponto, o Evangelho se refere a uma época em que havia poder na mensagem falada, e uma palavra, por seu significado ontológico, podia acarretar uma condenação à morte.

E o Sumo Sacerdote lhe disse: ‘Eu te conjuro pelo Deus Vivo que nos declares se tu és o Cristo, o Filho de Deus’. Jesus respondeu: ‘Tu o disseste. Aliás, eu vos digo que, de ora em diante, vereis o Filho do Homem sentado à direita do Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu’. O Sumo Sacerdote então rasgou suas vestes, dizendo: ‘Blasfemou! Que necessidade temos ainda de testemunhas? Vede: vós ouvistes neste instante a blasfêmia. Que pensais?’ Eles responderam: ‘É réu de morte’” (Mt 26, 63-66).

Jesus foi condenado à morte porque disse ser o Cristo, o Messias, o Filho de Deus, que também o qualificava como o filho de Davi e o Rei dos Judeus.

Assim, o fato de constar “agora” em uma frase dita por Jesus indica que tal termo tinha uma função gramatical e semântica em seu discurso, influindo no sentido da frase respectiva, sendo importante dizer que em Jesus “não há pecado” (1Jo 3, 5), pois ele é a Verdade (Jo 14, 6), e a verdade não mente, nem nas pequenas coisas.

Eis os significados de “agora”: “(Do lat. hac hora, ‘nesta hora’.) Adv. 1. Neste instante, neste momento, nesta hora (…) 2. Presentemente, atualmente (…) 3. Nesse ou naquele instante, nesse ou naquele momento, nessa ou naquela hora; então (…) 4. Nesse ou naquele tempo; então” (Aurélio Buarque de Olanda Ferreira. Novo dicionário Aurélio da língua portuguesa. 4. ed. Curitiba: Ed. Positivo, 2009, p. 70).

O texto em que o termo “agora” define o sentido do Cristianismo é o seguinte:

Então Pilatos entrou novamente no pretório, chamou Jesus e lhe disse: Tu és o rei dos judeus? Jesus lhe respondeu: ‘Falas assim por ti mesmo ou outros te disseram isso de mim?’ Respondeu Pilatos: Sou, por acaso, judeu? Teu povo e os chefes dos sacerdotes entregaram-te a mim. Que fizeste?’ Jesus respondeu: ‘Meu reino não é deste mundo. Se meu reino fosse deste mundo, meus súditos teriam combatido para que eu não fosse entregue aos judeus. Mas meu reino não é daqui’. Pilatos lhe disse: ‘Então, tu és rei?’ Respondeu Jesus: ‘Tu o dizes: eu sou rei. Para isso nasci e para isto vim ao mundo: para dar testemunho da verdade. Quem é da verdade escuta a minha voz’” (Jo 18, 33-37).

Esse é o texto emblemático segundo o qual Jesus afirmou “meu reino não é deste mundo”, e fundada nessa manifestação formou-se uma interpretação teológica entendendo que o Reino de Deus é transcendente, está no além, porque não era, não é, e nunca será, deste mundo. Com base nessa interpretação, e amparando-se no que consta no Apocalipse (20,6 – os sacerdotes de Deus e de Cristo reinarão durante mil anos), a escatologia católica afirma que estamos no reino dos sacerdotes de Cristo, representados pelo líder da Igreja Católica, apenas aguardando o fim do mundo, quando haverá o julgamento final.

Existe uma versão protestante segundo a qual o reino de mil anos será no outro mundo, após o arrebatamento dos escolhidos, que serão elevados aos céus para esse reinado. De um modo geral, predomina a ideia de que “o Reino não é deste mundo”.

Agora entra o ponto fundamental, o “agora” que não está no texto acima transcrito (Jo 18, 33-37), extraído da Bíblia de Jerusalém, uma das mais reconhecidas e indicadas, pela boa tradução das Escrituras, palavra cuja ausência em nada altera a Teologia católica e boa parte das Teologias protestantes, sendo assim dispensável.

Verificando outras versões do mesmo texto, entretanto, é possível identificar uma pequena modificação na passagem, com o termo “agora”, capaz de alterar profundamente a Teologia Cristã, pela importância simbólica da expressão “meu reino não é deste mundo”.

Na obra de Frederico Lourenço, é a seguinte a tradução do versículo 36, do capítulo 18, do Evangelho de João (Novo Testamento: os quatro Evangelhos. São Paulo: Companhia das Letras, 2017, p 400): “Jesus respondeu: ‘O meu reino não é deste mundo. Se o meu reino fosse deste mundo, os meus guardas teriam lutado para que eu não fosse entregue aos judeus. Agora: o meu reino não é daqui’” (Negrito meu).

Uma questão importante, levantada por Frederico Lourenço na apresentação de sua tradução, vale ser destacada, quanto à sua pontuação:

À semelhança de Platão e Aristóteles, os evangelistas escreveram numa época em que, na escrita do grego, não havia letras minúsculas, nem pontuação, nem separação de palavras. Para termos um pouco a noção de como era o aspecto gráfico dos seus textos, basta-nos visualizar assim o início do Evangelho de João:

NOPRINCÍPIOERAOVERBOEOVERBOESTAVACOMDEUSEDEUSERAOVERBO” (Idem, p. 41).

Feito esse esclarecimento, vale dizer que na versão inglesa da Bíblia King James também há o “agora” (now).

Jesus answered, My kingdom is not of this world: if my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the Jews: but now is my kingdom not from hence”.

O mesmo termo está na versão Almeida:

Respondeu Jesus: O meu reino não é deste mundo; se o meu reino fosse deste mundo, pelejariam os meus servos, para que eu não fosse entregue aos judeus; mas agora o meu reino não é daqui”.

Haroldo Dutra Dias, na tradução para o português “O novo testamento, incluindo os quatro evangelhos e o livro Ato dos Apóstolos”, com notas linguísticas e de tradução histórico-cultural”, da Federação Espírita Brasileira, 2013, p. 458, faz constar: “Respondeu Jesus: O meu reino não é deste mundo. Se o meu reino fosse deste mundo, os meus servidores teriam combatido para que (eu) não fosse entregue aos judeus. Agora, porém, o meu reino não é daqui”.

Como se pode ver, o sentido teológico da fala de Jesus é um, sem o “agora”, ou outro, com o “agora”, porque sem essa palavra é possível dizer, pelo contexto, que, categoricamente, Jesus afirmou que o seu Reino não é deste mundo, nunca, em tempo algum.

De outro lado, com o “agora”, a interpretação da fala de Jesus claramente exprime que seu reino não era daquele instante, daquele momento, daquele tempo, daquela hora, ou daquele período histórico. E se o Reino nunca fosse deste mundo, o “agora” deveria estar mesmo oculto, mas a presença desse advérbio de tempo na frase indica, gramática e logicamente, que em algum outro momento o Reino será deste mundo.

O agora, contextualizado, faz com que outras passagens bíblicas tenham mais sentido:

Interrogado pelos fariseus sobre quando chegaria o Reino de Deus, respondeu-lhes: ‘A vinda do Reino de Deus não é observável. Não se poderá dizer: ‘Ei-lo aqui! Ei-lo ali!’, pois eis que o Reino de Deus está dentro de vós’” (Lc 17, 20-21).

O próprio Jesus ressuscitado respondeu aos seus discípulos se seria “agora” a restauração do reino de Israel:

Estando, pois, reunidos, eles assim o interrogaram: ‘Senhor, é agora o tempo em que irás restaurar a realeza em Israel?’ E ele respondeu-lhes: ‘Não compete a vós conhecer os tempos e os momentos que o Pai fixou com sua própria autoridade. Mas recebereis uma força, a do Espírito Santo que descerá sobre vós, e sereis minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judeia e a Samaria, e até os confins da terra’” (At 1, 6-8).

O Reino está dentro de nós, portanto; apenas sua expressão política ainda não se manifestou. O Reino, estando dentro de nós, ou em nós, outrossim, é não apenas transcendente, como também imanente; está aqui, imanentemente, nos planos individual e coletivo, e neste ponto ainda se manifestará politicamente na ordem internacional, na medida em que entre as nações a transcendência predomina, inclusive teoricamente, sobre a imanência. O Reino é como um grão de mostarda em desenvolvimento, cuja árvore em alguns aspectos já cresceu e deu bons frutos; outros ramos, contudo, ainda não desabrocharam.

É importante frisar que Jesus e seus discípulos eram judeus, e os judeus não separavam temas morais, religiosos ou políticos, dada a unidade de sentido que pautava a comunidade judaica. A questão política, do Reino, era uma das manifestações de Deus entre os homens, e não faria sentido para um judeu remeter o Reino exclusivamente para outro mundo, para o além.

“‘Tu és meu filho, eu hoje te gerei. Pede, e eu te darei as nações como herança, os confins da terra como propriedade. Tu as quebrarás com um cetro de ferro, como um vaso de oleiro as despedaçará’. E agora, reis, sede prudentes; deixai-vos corrigir, juízes da terra. Servi a Iahweh com temor, beijai seus pés com tremor, para que não se irrite e pereçais no caminho, pois sua ira se acende depressa. Felizes aqueles que nele se abrigam!” (Sl 2, 7-12).

Pois a Iahweh pertence a realeza: ele governa as nações. Sim, só diante dele todos os poderosos da terra se prostrarão, perante ele se curvarão todos os que descem ao pó; e por quem não vive mais, sua descendência o servirá e anunciará o Senhor à geração que virá, contando a sua justiça ao povo que vai nascer: ele a realizou!” (Sl 22, 29-32).

Pois Iahweh Altíssimo é terrível, é o grande rei sobre a terra inteira. Ele põe as nações sob o nosso poder, põe-nos os povos debaixo dos pés” (Sl 47, 3-4).

Por essas, e outras, passagens entende-se que o Reino de Deus, referente à era messiânica, é um evento, um acontecimento, que se realiza entre as nações, curvando os poderosos da Terra ao Altíssimo, alterando a política mundial.

Vale dizer que Jesus somente não é reconhecido pelos judeus como o Messias porque ele não destronou Roma e não passou o governo das nações, que naquele tempo pertencia a Roma, para o povo judeu, o que era o resultado esperado da vinda do Messias.

Hoje é mais fácil entender a narrativa messiânica, pois era preciso estabelecer um novo padrão de comportamento, de serviço e sacrifício, de amor ao próximo, a semente do Reino, que já está dentro de nós, para que essa semente florescesse, inclusive em termos teóricos, como temos hoje. Não havia conhecimento suficiente das coisas, no tempo romano, para que o Evangelho fosse compreendido e plenamente aplicado. Agora, porém, já vivemos em outro mundo, em comparação ao tempo romano, e da atividade do Messias já surtem efeitos políticos e proféticos, tendo sido restabelecida a soberania de Israel, como exposto em passagens dos artigos “Direitos naturais e direitos humanos” (https://holonomia.com/2018/08/19/direitos-naturais-e-direitos-humanos/) e “Estado, Cristo e culto” (https://holonomia.com/2018/07/30/estado-cristo-e-culto/).

Finalmente, vale dizer que foi com base na ideia de que “o reino não é deste mundo” que se estabeleceu a doutrina de Agostinho de Hipona, que prevalece na Teologia Cristã, considerado um dos doutores da Igreja, narrando a existência de duas cidades, a dos homens e a de Deus, dois mundos, o mesmo podendo ser dito da teoria de Descartes, das duas substâncias, que provavelmente tem relação com a ideia de dois mundos, dos corpos e dos espíritos, por decorrer o cartesianismo da Teologia sustentada por Agostinho. Portanto, tendo em vista a preeminência da Teologia sobre as questões filosóficas secundárias, pode-se dizer que a falta do “agora”, ou da correta interpretação teológica sobre o Reino, foi determinante para a separação filosófica entre Estado e Igreja, por Agostinho, e entre res cogitans e res extensa, ou corpo e alma/espírito, por Descartes; isso quando Cristo é Rei e Sacerdote, Estado e Igreja, qualidade que nos transmitiu (Ap 1, 6; 5, 10; 20, 6).

Assim, se há apenas um mundo, do qual Iahweh Altíssimo é Rei, sobre este mundo Ele Reinará, por meio de seus servidores ou ministros, cumprindo Suas profecias, dentre elas a de Jeremias, quando o Reino, que está dentro de nós, será conhecido por todos, pública, jurídica e politicamente:

Porque esta é a aliança que selarei com a casa de Israel depois desses dias, oráculo de Iahweh. Eu porei minha lei no seu seio e a escreverei em seu coração. Então eu serei seu Deus e eles serão meu povo. Eles não terão mais que instruir seu próximo ou seu irmão, dizendo: ‘Conhecei a Iahweh!’ Porque todos me conhecerão, dos menores aos maiores, — oráculo de Iahweh — porque vou perdoar sua culpa e não me lembrarei mais de seu pecado” (Jr 31, 33-34).

A era da burrice

O título do presente artigo é o mesmo da matéria de capa da Revista Superinteressante do mês de outubro de 2018, edição 394, tema ao qual cheguei a partir do artigo “A era da cizânia e a aparente proliferação da burrice” do sítio jurídico Conjur (https://www.conjur.com.br/2018-out-13/romulo-moreira-cizania-proliferacao-burrice). O artigo do sítio Conjur parte do pressuposto de que o artigo da Superinteressante “talvez explique, ao menos em parte, a ascensão de um fascista na política brasileira”.

Contudo, os mesmos dados podem se interpretados em sentido contrário àquele indicado pelo articulista do Conjur.

Inicialmente, a ideia de que há “a ascensão de um fascista na política brasileira” é equivocada. No ponto, a própria Superinteressante nos ajuda a explicar essa manipulação ideológica das palavras, deturpando o conceito de fascismo, pelo artigo “Você sabe o que é fascismo? Entenda o termo” (https://super.abril.com.br/historia/voce-sabe-o-que-e-fascismo-entenda-o-termo/), porque tal termo era “usado para designar as políticas adotadas por Mussolini e seus seguidores”, ligado a “um sistema político nacionalista, imperialista, antiliberal e antidemocrático”, ressaltando o “fato de o fascismo não possuir um arcabouço teórico forte, e ter sido determinado, na prática, pelas atitudes de Mussolini”, e concluindo que “a própria definição de fascismo é relativa. E as pessoas vão continuar usando essa palavra cada uma à sua maneira”.

Portanto, ainda que as pessoas estejam ficando mais burras, isso não significa que houve ascensão de um fascista na política brasileira, porque o pleito foi vencido democraticamente pelo representante de um ideal de liberalismo econômico sem qualquer veio imperialista, com pretensão explícita de redução do Estado.

Voltando à era da burrice, segundo a Superinteressante, edição 394, testes de inteligência (QI) feitos na Dinamarca, na Holanda, na Inglaterra e na França indicaram que houve queda do quociente de inteligência geral a partir do final do século XX, conforme estudo feito pelo antropólogo inglês Edward Dutton, sustentando que existe um declínio reiterado nos resultados do teste de QI nos últimos tempos, com possibilidade de, em uma geração, o QI médio regredir para 80 pontos, nível compatível com pessoas com inteligência baixa. Anteriormente, o estudo feito por James Flynn havia constatado relevante aumento de QI durante o século XX, fenômeno que ficou conhecido como Efeito Flynn.

O artigo da Superinteressante indica as possíveis causas para o Efeito Flynn Negativo, referente à redução dos níveis de inteligência medidos, iniciando por uma possível involução natural, porque as pessoas mais inteligentes teriam menos filhos, o que levaria à diminuição da média das pessoas inteligentes ao longo do tempo. Outra hipótese seria a redução natural da capacidade cognitiva, que já teria atingido o seu patamar máximo no passado. Levanta, ainda, a possibilidade de a evolução tecnológica dos últimos vinte anos ter mudado nossas condições de vida influindo negativamente na inteligência das pessoas, pois passamos a prestar menos atenção às coisas complexas, e por estarmos imersos em um mundo de frases curtas e simplistas das redes sociais. A última explicação parece plausível, mas pode ser acrescida de argumentos.

A palavra inteligência significa a capacidade de entendimento de uma pessoa, sendo que o termo inteligência tem origem latina, “inter”, ou “entre”, e “legere”, que tem tanto o sentido de “escolher” como o de “ler”, pelo que inteligência é a capacidade entendimento, de escolha da mais acerta hipótese dentre duas ou mais, referente ao discernimento do certo ou do errado, ou, ainda, a aptidão para ler entre linhas, nas entrelinhas, captando o significado mais sutil, mais amplo, da coisa ou do fenômeno.

David Bohm tinha o costume de buscar a origem das palavras para aprimorar seu conhecimento de mundo, como na conversa com Krishnamurti em que cita o termo “inteligência” (https://www.krishnamurti.org.br/index.php/conversa-entre-j-krishnamurti-e-o-prof-david-bohm/), e sua abordagem científica explica muito melhor a causa da era da burrice que vivenciamos, que decorre da fragmentação do conhecimento humano contemporâneo.

Nos tempos primitivos, o entrelaçamento da ciência com as artes e a religião, formando uma unidade inseparável, parecia ser o principal meio pelo qual esse processo de assimilação (de toda experiência humana) acontecia” (David Bohm. Sobre a criatividade. Trad. Rita de Cássia Gomes. São Paulo: Ed. Unesp, 2011, p. 31).

Bohm destacava que a ciência também tinha uma preocupação com o entendimento psicológico do universo, enquanto a religião tinha a preocupação de abranger “toda a vida, todos os relacionamentos, como uma totalidade ininterrupta, não fragmentada, inteira e completa” (Idem, p. 32), destacando o primeiro mandamento hebraico: “ame a Deus com todo o seu coração, todo o seu espírito e toda a sua força”, para que fosse atingido o objetivo da religião, “auxiliar o homem a ser inteiro e ter harmonia em todas as fases da vida” (Ibidem).

Essa totalidade de entendimento do mundo está se perdendo a passos largos, principalmente a partir da segunda metade do século XX, pelo que se pode dizer que a era da burrice decorre da atual fragmentação do conhecimento, em que ciência, arte e religião não mais formam unidade, não têm conexão, impedindo a correta compreensão do mundo.

No período dos gregos e dos romanos a religião estava na base da sociedade, e influía em todos os aspectos da vida, inclusive na criação de direitos e deveres das pessoas em comunidade, pois havia comunidade, a comum unidade de significado da vida. Isso não mais ocorre, porque a religião romana foi substituída pelo Cristianismo das duas cidades de Agostinho de Hipona, separando o comando do Espírito do comando do Corpo social, o que não teve maiores problemas inicialmente, pelo predomínio inconteste da moral Cristã no Ocidente, com reflexos também no mundo político-jurídico.

Contudo, após os questionamentos à visão Cristã de mundo, especialmente por Darwin, Marx e Freud, que surtiram efeitos ao longo do século XX, notadamente na revolução sexual dos anos 60, com aumento progressivo das indagações sobre a visão religiosa de mundo, comportamentos até então tidos como inaceitáveis moralmente passaram a ser defendidos abertamente, até o ponto de atualmente o relativismo moral não aceitar qualquer padrão de comportamento que não seja a vontade arbitrária das pessoas, especialmente nos campos moral e sexual, por não existir um modelo que seja considerado natural e usado como critério de julgamento da verdade ética e científica do mundo.

A burrice atual tem como causa a religião materialista e individualista que predomina na vida científica e social das pessoas, em que cada um se atribui o direito de ser uma ilha, com suas próprias vontades, porque o homem é um acidente cósmico (Darwin em sua versão atual); a história não tem um sentido próprio, devemos forçá-la segundo nossa vontade (Marx); sendo o sexo um comportamento sem qualquer outra repercussão na vida das pessoas senão o prazer imediato que proporciona, e por isso a vontade de todo filho é de se relacionar sexualmente com a mãe (Freud).

Como os dados não suportam as hipóteses darwinista, marxista e freudiana, que predominam no universo acadêmico, refletindo nas políticas LGBT, abortista, de defesa irresponsável dos criminosos e dos financistas do capitalismo selvagem e global, as experiências globais de mundo das pessoas que ainda possuem uma ideia de sentido da vida as levaram a reagir, ainda que em parte inconscientemente, a esse estado de burrice materialista que domina a vida contemporânea.

Por isso, para enfrentar essa irracionalidade generalizada, o movimento das comunidades ocidentais é no sentido de buscar uma ideia de bem ligada ao conhecimento que sustentou a civilização nos últimos dois milênios, relativa a ideias religiosas, de conexão espiritual dos fenômenos, ainda que o desenvolvimento dessas ideias seja parcialmente equivocado, para superar a fragmentação materialista do conhecimento que culminou na redução da inteligência média das pessoas.

Fica claro, então, que o raciocínio deve ser considerado uma arte. E, portanto, em um sentido mais profundo, o artista, o cientista e o matemático estão preocupados com a arte e seu significado mais geral, ou seja, a conexão” (Idem, p. 97).

É a pessoa religiosa que busca a conexão entre os fenômenos, uma ligação espiritual em tudo o que ocorre, ao contrário dos materialistas, porque para estes o mundo é regido pelo acaso, pela aleatoriedade, e, por isso, não havendo significado sutil a ser descoberto ou entendido, por ausência de atividade e esforço mental nesse sentido, a inteligência involuiu em um mundo sem substrato religioso.

Esse conceito de conexão estende-se a todos os aspectos da vida, incluindo aqueles chamados de morais ou éticos e que têm a ver com o bem. (…)

A dificuldade é, naturalmente, que os homens têm conceitos confusos e fragmentários em relação ao que é bom. Tais conceitos separam os homens, tanto de si mesmos quanto dos outros, levando a conflitos. Desse modo, a origem do mal seria o fato de o homem seguir seu próprio conceito fragmentado do que é bom” (Idem, p. 99).

O tempo em que vivemos, da era da burrice, é, portanto, também o do anticristo, porque Deus, o Criador, o Pai, não está presente na vida científica e social, inclusive jurídica, e o Direito tem sido entendido como um instrumento de libertação da opressão humana, para que cada um faça o que quiser, quando, em realidade, como disse Celso, Direito é a arte do bom e do justo, porque existe um bom objetivo, e um justo objetivo, que é associado na tradição judaico-cristã-muçulmana a Deus, o Bom, o Justo, o Clemente, o Misericordioso.

Quem é o mentiroso, a não ser quem nega que Jesus seja o Cristo? Esse é o anticristo, aquele que nega o Pai e o filho. Todo aquele que nega o filho não tem o Pai; quem reconhece o filho tem também o Pai” (1Jo 2, 22-23).

Portanto, para que a inteligência volte a evoluir, é necessária a aceitação do Cristo, o Enviado do Pai para mostrar Sua Vontade, Política, Jurídica e Religiosa. Porque Cristo é a encarnação do Logos, da verdadeira Sabedoria, da própria Inteligência cósmica, é o único método, ou Caminho, para a Verdade, para que cheguemos à Sapiência, à Consciência, à Lucidez que dispersa toda escuridão e toda ignorância. Contra a burrice, só Cristo, pois “Todo aquele que permanece n’Ele não erra; todo aquele que erra não O viu nem O conheceu” (1Jo 3, 6).

Homo humanorum

É conhecida a controvérsia existente na Biologia sobre a origem dos seres humanos, notadamente pelas propostas evolucionista e criacionista, a primeira decorrente dos estudos consolidados por Charles Darwin e a segunda oriunda da doutrina teológica da criação.

O presente artigo desenvolve um pouco mais a ideia já exposta em “Macroevolução e microevolução” (https://holonomia.com/2017/11/22/macroevolucao-e-microevolucao/), segundo a qual não há incompatibilidade entre a Criação por Deus e uma ideia de evolução das espécies, de acordo com uma Evolução Teísta, porque Ciência e Teologia são um só e mesmo conhecimento.

É preciso, pois, superar o mecanicismo darwiniano e também a ideia criacionista da Terra jovem para se chegar a uma concepção científica e coerente sobre o desenvolvimento da vida em seu sentido teológico.

Como se pode extrair do artigo “Os Matemáticos da Evolução”, de Josiney A. Souza (http://revistas.pucsp.br/index.php/reveleteo/article/view/26612/20067), “os matemáticos descobriram que o mecanismo darwiniano seria viável matematicamente somente se poderosas hipóteses fossem agregadas, as quais a teoria de Darwin não fornece”. Fred Hoyle, conhecido astrônomo, é mencionado no artigo, por suas discordâncias em relação ao darwinismo, constando a seguinte citação de Hoyle: “como sugeriria o bom senso, a teoria darwinista está certa no nível micro, mas não no macro. Os coelhos derivam de outros coelhos ligeiramente diferentes, não de um caldo primordial ou de batatas. De onde eles provêm em primeiro lugar é um problema ainda não solucionado, como muitas outras coisas da escala cósmica”.

As linhas gerais do citado artigo, segundo as teses dos matemáticos, são no sentido de que a evolução não é plenamente explicada pela teoria de Darwin, não podendo ser entendida como um processo cego ou aleatório, e sem inteligência, pois não houve tempo cósmico bastante para tanto, não sendo o (neo)darwinismo suficiente para a compreensão da complexidade da vida, chegando Josiney A. Souza à seguinte conclusão:

A origem da vida e a evolução das espécies exigiram um planejamento racional por algum tipo de inteligência. Esta foi sem dúvida a crítica mais surpreendente dos matemáticos e revelou uma lacuna na teoria neodarwiniana da evolução que aparentemente não pode ser superada dentro da concepção atual da biologia”.

Portanto, há uma ordem oculta que não foi ainda compreendida pela evolução, e pela ciência em geral, que está relacionada aos grandes movimentos da vida, a uma inteligência que permitiu que enormes avanços ocorressem em direção à maior complexidade dos organismos, até chegar à humanidade.

A evolução materialista e darwinista, destarte, não explica a vida humana, devendo ser superada a hipótese de um mundo regido pelo acaso, ou por um processo cego e aleatório, para se aceitar que, de fato, existe cosmos, uma ordem sutil inteligente que regula os fenômenos da existência.

Por isso, mesmo que não se saiba exatamente como chegamos biologicamente até aqui, e pressupondo que a evolução ainda está em curso, é possível fazer uma leitura do Cristianismo como uma explicação da atual fase evolutiva da Vida na terra, em que a nova espécie, e mais evoluída, convive com a antiga, até que ocorra o evento que manifestará a ordem subjacente do mundo e promoverá aqueles indivíduos mais adaptados ao meio cósmico, que tiverem comportamento conforme ao sentido do movimento evolutivo, deixando para trás a forma de vida desconectada do movimento sutil da harmonia existencial.

Assim, pode-se dizer que Jesus Cristo é a evolução do Homo sapiens, ou homem que sabe, em direção ao homem humano, ou Homo humanorum, aquele ser consciente de sua pertença à espécie e de sua integração cósmica, que transcende o mero saber abstrato, porque realiza, por seu comportamento público e privado, a própria ideia de humanidade, encarnando o Logos, o Espírito santo, sendo o cosmos em vida humana. Vale ressaltar que mesmo havendo uma origem comum das palavras “homem” e “humano”, o segundo termo alcançou uma concepção ligada a um status especial, ou uma virtude, ligada ao comportamento elevado, à ação praticada com humanidade.

O próprio Jesus indica a existência de uma mudança de paradigma com sua vinda ao mundo, e a necessidade de obediência a uma ordem superior, que está além do mero nascimento carnal e da ação segundo instintos sensoriais: “Em verdade, em verdade, te digo: quem não nascer do alto não pode ver o Reino de Deus” (Jo 3, 3).

Essa evolução não é carnal, não é visível, porque é espiritual, ligada ao comportamento segundo o Espírito Santo, com humanidade, segundo a Razão de Vida, o Logos, em contraposição ao comportamento decorrente de vontades meramente carnais e egoístas de um membro isolado da comunidade. Tal entendimento também consta do artigo “Ética de Schrödinger” (https://holonomia.com/2018/06/25/etica-de-schrodinger/).

É preciso, pois, para evoluir para a humanidade, deixar os desejos bestiais para viver segundo a Vontade de Deus, segundo o Logos, a Razão ou Espírito Santo.

Vós, porém, não aprendestes assim a Cristo, se realmente o ouvistes e, como é a verdade em Jesus, nele fostes ensinados a remover o vosso modo de vida anterior — o homem velho, que se corrompe ao sabor das concupiscências enganosas — e a renovar-vos pela transformação espiritual da vossa mente, e revestir-vos do Homem Novo, criado segundo Deus, na justiça e santidade da verdade” (Ef 4, 20-24).

Nesse aspecto, Jesus Cristo é o primeiro ser verdadeiramente humano, que nasceu do Espírito, do alto, da coletividade, da humanidade, é o filho da espécie, é o Filho do homem, tendo passado voluntariamente pela cruz para que essa humanidade pudesse nos ser transmitida, pelo Espírito, em cumprimento ao que o Espírito, o Logos, havia profetizado.

Ele é a nossa paz: de ambos os povos fez um só, tendo derrubado o muro de separação e suprimido em sua carne a inimizade — a Lei dos mandamentos expressa em preceitos —, a fim de criar em si mesmo um só Homem Novo, estabelecendo a paz, e de reconciliar a ambos com Deus em um só Corpo, por meio da cruz, na qual ele matou a inimizade” (Ef 2, 14-16).

Antes de Jesus a humanidade não havia se manifestado plenamente em carne, apenas fora vislumbrada em espírito e em alguns comportamentos individuais dignos de posteriormente serem qualificados de humanos. Daí a anunciação da boa nova aos mortos, para que conhecessem a plena verdade da humanidade:

Pois para isso até os mortos a boa-nova foi anunciada, para que, por um lado, fossem julgados segundo padrões humanos em carne; mas para que, por outro, vivessem segundo Deus em espírito” (1Pe 4, 6).

Na plenitude dos tempos, quando o Homo sapiens se entendeu como Homo juridicus, manifestou-se aquele que cumpriu A Lei da Liberdade (https://holonomia.com/2018/10/24/a-lei-da-liberdade/), Jesus Cristo, que assim abriu o caminho evolutivo rumo ao Homo humanorum, a plenitude humana, que é a verdadeira imagem e semelhança de Deus, antecipando em si, por suas ações, o Reino de Deus, a ordem ou inteligência invisível que governa o mundo, e por isso teve a ousadia de dizer: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida. Ninguém vem ao Pai a não ser por mim” e “quem me vê, vê o Pai” (Jo 14, 6; 9).

A Lei da Liberdade

Lei e liberdade são temas fundamentais da Ciência do Direito, porque é através de leis que os sistemas jurídicos impõem limites à ação humana, condicionando a liberdade individual para o bem comum.

Existem teorias que pressupõem a existência de várias espécies de leis, especificando as leis divinas, as leis naturais e as leis humanas, as primeiras tratadas pela Teologia, as segundas pela Física e as últimas pelo Direito, umas independentes ou sem ligação direta ou necessária com as outras.

Contudo, superando a referida divisão entre os ramos científicos citados, Teologia, Física e Direito, para a unificação da Ciência, e do conhecimento, é inafastável um conceito de Lei que se aplique, simultaneamente, às aludidas áreas do saber, e esse conceito está ligado à Lei da Liberdade, citada pelo apóstolo Tiago:

Mas quem olhou atentamente para a lei perfeita, que é a lei da liberdade, e continuou não sendo ouvinte de esquecimento, mas sim praticamente de obra – esse será abençoado na prática. Se alguém parece ser religioso, não refreando a língua, mas enganando o seu coração, fútil é a religião dessa pessoa. A religião pura e impoluta diante de Deus Pai é esta: visitar órfãos e viúvas no seu sofrimento; e guardar-se livre da corrupção do mundo” (Ti 1, 25-27).

A lei perfeita, pois, é a Lei da Liberdade, que une Teologia, Física e Direito, porque afeta à religião pura e impoluta diante de Deus, o comportamento conforme a ela altera beneficamente, especialmente em proveito dos necessitados, a realidade material e psíquica do mundo, e isso ocorre dentro de uma visão normativa da sociedade, que define o que constrói e o que corrompe a vida comunitária, o que promove ou contraria a Vida.

É importante frisar que a Lei da Liberdade decorre da Torá, a Lei de Israel, o povo que recebeu a Revelação do próprio Deus, o Deus Vivo que se manifesta na natureza, e no homem, e que instituiu uma nação segundo essa Lei. Todavia, o povo judeu não aceitou a interpretação viva dessa Lei em Jesus Cristo, o Messias, o Enviado de Deus para conduzir, como bom pastor, Seu povo conforme Sua Lei. O povo cristão, por sua vez, afastou-se da realidade temporal e política de Jesus Cristo como Rei dos Judeus, remetendo o Reino para o além. E o povo islâmico nega o que o próprio Alcorão deixa claro, que é apenas a confirmação da Torá e do Evangelho, que é a mesma mensagem transmitida pelos Profetas de Israel e pelo Evangelho de Cristo, mas em língua árabe. Enfim, a Lei da Liberdade é a Lei do Monoteísmo da Humanidade.

A Lei da Liberdade regula a conduta humana infinita, o movimento da vida eterna, o comportamento que transforma em ato visível o que é perpétuo e invisível. Como afirma Aristóteles, o infinito não existe em potência, porque o primeiro motor, que desencadeia o movimento, é sempre ato:

a conclusão é que todas as coisas imperecíveis existem em ato. Nem pode qualquer coisa que é, necessariamente, ser potencial. E, não obstante, estas coisas são primárias, porque se não existissem nada existiria” (Aristóteles. Metafísica. Trad. Edson Bini. 2 ed. São Paulo: EDIPRO, 2012, p. 242).

A Lei da Liberdade, assim, é a lei para agir até o infinito, e receber os efeitos infinitos das próprias ações, como consequência dessas ações perante o mundo; é encarnar o Logos, que estava no princípio, pelo qual tudo foi feito, convertendo em realidade presente o Espírito, Logos ou Razão, pela exteriorização do Reino de Deus que está em nós.

A verdadeira liberdade está associada, portanto, e contraditoriamente, à escravidão à Lei da Liberdade, ao Senhor, ao Logos, que está no Princípio de tudo, inclusive fisicamente, como a Física ao procurar a Lei por trás da criação, ou Big Bang, e que ainda rege o Cosmos. Porque, como demonstrado por Hegel, aquele que se pretende senhor de algo torna-se dependente da coisa ou do outro, que condiciona sua independência à dependência da coisa ou ao reconhecimento do outro, o que o faz escravo da coisa e do outro.

A verdade da consciência independente é por conseguinte a consciência escrava. Sem dúvida, esta aparece de início fora de si, e não como a verdade da consciência-de-si. Mas, como a dominação mostrava ser em sua essência o inverso do que pretendia ser, assim também a escravidão, ao realizar-se cabalmente, vai tornar-se, de fato, o contrário do que é imediatamente; entrará em si como consciência recalcada sobre si mesma e se converterá em verdadeira independência” (Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Fenomenologia do Espírito. Tradução de Paulo Meneses. 8 ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2013, pp. 148-149).

Liberdade existe, portanto, quando a autonomia e a heteronomia se fundem na holonomia, quando a lei que está fora é incorporada como a lei interna, e compreendida como a lei do todo, porque o todo é sempre maior do que as partes, e por isso só há liberdade na holonomia.

Até mesmo fisicamente é impossível dominar o mundo em suas partes, porque a tentativa de controlar a realidade nos torna dependente de um movimento eterno que sempre nos escapa, porque o infinito não pode ser contido pelo finito. Quando tentamos dominar o mundo quântico, por exemplo, medindo-o, perdemos a possibilidade quântica infinita, e ficamos limitados e dependentes de uma incerta realidade parcial, relacionada ao que se chama colapso da função de onda, realidade essa que é regida pelo princípio da incerteza. O controle material do mundo nos torna escravos de um descontrole da realidade. A Lei da Liberdade portanto, não é material e parcial, só pode ser espiritual e total.

Ser livre, assim, é servir a Lei da Liberdade, do Espírito, e a Lei da Liberdade é também a Lei da Responsabilidade, da responsabilidade pela unidade cósmica, pelo Logos, pela Razão, e da responsabilidade pelo outro, pelo que a Lei da Liberdade é também a Lei do Amor, e da Misericórdia.

Cumprir a Lei da Liberdade significa interromper os efeitos negativos da ação alheia, não reagindo segundo a carne, mas pelo Espírito, dando amor, dando a outra face, perdão e misericórdia, como nos mostrou aquele que perfeitamente cumpriu a Lei, Jesus Cristo.

Falai, pois, e agi como os que hão de ser julgados pela Lei da liberdade, porque o julgamento será sem misericórdia para aquele que não pratica a misericórdia. A misericórdia, porém desdenha o julgamento” (Ti 2, 12-13).

Para que o perdão e a misericórdia sejam efetivos, contudo, é mister que o beneficiado por eles reconheça o erro e mude de comportamento, é necessário que tenha havido o arrependimento, porque sem o arrependimento, sem a mudança de mentalidade ou metanoia, para viver segundo o Espírito, o perdão e a misericórdia logo perdem seus efeitos.

Deus é espírito (Jo 4, 24), e Deus é amor (1Jo 4, 8), e por isso amar é encarnar Deus, é cumprir a Lei, tornando-se a própria Lei, segundo o Espírito. “O amor não pratica o mal contra o próximo. Portanto, o amor é a plenitude da Lei” (Rm 13, 10).

Porque é amor que eu quero e não sacrifício, conhecimento de Deus mais do que holocaustos” (Os 6, 6).

Ainda assim, porque ainda não nos reconciliamos com Deus, somos corrigidos por Ele, para que nos arrependamos e, então, possamos praticar a Lei com perfeição, porque Deus corrige a quem ama, para que o amado possa ser perfeito, como Deus, tornando-se sua imagem e semelhança.

Meu filho, não desprezes a disciplina de Iahweh, nem te canses com a sua exortação; porque Iahweh repreende os que ele ama, como um pai ao filho preferido” (Pr 3, 11-12).

Vós esquecestes a exortação que vos foi dirigida como a filhos: Meu filho, não desprezes a educação do Senhor, não desanimes quando ele te corrige; pois o Senhor educa a quem ama, e castiga todo filho que acolhe” (Hb 12, 5-6).

Portanto, aceitar a realidade, com humildade, reconhecer a necessidade da educação e da repreensão, quando estamos em erro, pela autêntica “Autoridade” (https://holonomia.com/2018/10/16/autoridade/), para que haja o arrependimento, também é cumprir a Lei da Liberdade, porque “disciplina é liberdade” (Renato Russo).